Скачать

Религия как социальный институт

Содержание

Введение. 3

1. Теоретико-методологические основы изучения религии. 6

1.1 Понятие и сущность религии в современном мире. 6

1.2 Виды и функции религии. 11

1.3 Структура религии. 16

2. Анализ религии как социального общества. 21

2.1 Социология религии в России: проблемы и перспективы.. 21

2.2 Возрождение религии и этническая идентичность татарской молодежи в Республике Татарстан. 24

2.3 Исследование религиозных и светских ценностных ориентаций у студентов старших курсов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска. 30

3. Методические рекомендации для специалистов и руководителей по работе со студенческой молодёжью. 37

Заключение. 40

Список использованной литературы.. 44

Приложение А Культ как социальный феномен. 48

Приложение Б Количество опрошенных респондентов в ВУЗах и колледжах г. Нижнекамска. 49

Приложение В Показатель духовной посвещённости или степень богоугодности жизни верующих в Бога респондентов. 50

Введение

Актуальность темы: Вплоть до Дюркгейма и Вебера разработка проблематики религии осуществлялась в рамках общей социологии. Возникновение собственно социологии религии как самостоятельной дисциплины предполагало прорыв на новый – по сравнению с контовско-спенсеровским – уровень осмысления религии как социального феномена. Решающее значение имело здесь понимание религии как «социального факта» (Дюркгейм), «социального действия» (Вебера), «культурного института» (Малиновской). В этом смысле вплоть до 20-х гг. ХХ века говорить о «социологии религии в России» было бы преждевременно, более точной является формулировка «русская социология о религии». Так же, как семья, религия является одним из самых древних социальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, существование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяснения, оправдания и поддержания социального порядка.

И по сей день социология религии в России не представляет собой обладающую серьезным научным весом дисциплину, опирающуюся на богатую традицию, научные школы, которые были бы способны достаточно полно исследовать религиозную жизнь общества – российского в первую очередь. Скудна литература, крупных теоретических исследований по социологии религии практически нет. Катастрофически не хватает ученых, имеющих необходимую подготовку для профессиональной деятельности в этой области.

Степень разработанности данной проблемы в научной литературе: В отечественной социологической литературе достаточно широко освещались различные проблемы религии в обществе. В числе наиболее важных исследований следует отметить работы Лукьянова В.Г., Сидорова С.А., Гаврилова Ю.А., Кофаловой Е.Н., Мчедлова М.П., Шевченко А.Г., Булгакова С.Н. В работе данных авторов социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии – К.Маркса, Э.Дюркгейма и М.Вебера, которые, каждый по-своему, определили важнейшие отличительные черты религии, но в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

Объектом является религиоведение.

Предмет - Элементы религии и ее взаимосвязь с различными сторонами действительности.

Цель - изучить религию и выявить религиозные построения в обществе.

Задачи:

Изучить источники (литературу) по данной теме и выявить степень разработанности проблемы.

Определить сущность религии в современном мире.

Провести сравнительный анализ религиозных построений в обществе.

Разработать рекомендации и предложения по повышению духовно-нравственного состояния российского общества.

Теоретико-методологическая основа исследования: При написании теоретической части данной курсовой работы в качестве основных источников использовалась следующая литература:

1. История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера.

2. Новое направление - интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины.

3. В отечественной философской и социологической мысли видное место принадлежит С.Н. Булгакову, в принципе разделяющему веберовскую точку зрения на роль религии в экономической жизни.

Метод исследования: Как научная дисциплина, социология религии свои первые шаги сделала в середине ХIХ в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях – теоретическом и эмпирическом. На теоретическом уровне предметом исследования является религия как целостная социальная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическом уровне предметом анализа являются религиозное сознание и поведение людей, больших и малых групп, общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, конфессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведение людей в различных сферах общественной жизни.

1. Теоретико-методологические основы изучения религии

1.1 Понятие и сущность религии в современном мире

Прежде чем рассматривать религию как социальный институт общества, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие «социальный институт».

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией (11,c.291).

История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. В России социологии религии не повезло, ее перспектива здесь и сегодня достаточно проблематична.

Это значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что попытки осмыслить религию как социально-исторический феномен, оценить ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются, прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 года, все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.

На эту полемику наложились европейские влияния, которые для русской социальной мысли, развивавшей в научном русле, были не просто важным, но во многом конституирующим фактором.

Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые, и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции.

Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. В частности, работа “Протестантская этика и дух капитализма”, где он исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым. И еще одна важная часть веберовской социологии религии - изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы «церковь-секта».

Религия (от лат. Religio – благочестие, святость) – это социальный институт, система определенных верований и поведения отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. На протяжении большой части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством легитимации (объяснения и оправдания) и поддерживания социального порядка. Как подчеркивал О.Конт, религия воспроизводит в самой себе дифференциацию природы человека: порождая единство, она должна одновременно обращаться к разуму и действию, т.е. ко всем способностям человека. Вот почему религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме. Различаются социальные, гносеологические и психологические корни религии. Понятием «социальные корни» обозначают совокупность общественных отношений, обусловливающих возникновение, функционирование и воспроизводство религии. Это понятие помогает прояснить причины, порождающие ее в обществе. Гносеологические корни религии связаны с формированием религиозных представлений в сознании человека в ходе его познавательной деятельности. Формирование религиозного сознания связано как с особенностями человеческого познания, так и со спецификой человеческой психики, составными элементами которой являются эмоции, настроения, переживания, которые могут быть выделены в качестве психологических корней религии (11, с. 245).

Религиозная вера и связанные с верой обряды возникли еще в эпоху, предшествующую зарождению «homo sapiens» - современного человека. Среди окаменевших останков обитателей пещер эпохи неандертальцев антропологами были обнаружены доказательства погребальных церемоний в форме цветов и украшений, помещенные рядом с усопшими. По всей видимости такие изделия должны были сопровождать умерших в их путешествии в потусторонний мир. Очевидно, что даже примитивные неандертальцы разделяли представление о существовании сверхъестественного мира, лежащего за пределами повседневной реальности (14, с. 186).

В современном мире существуют тысячи видов религиозных верований и столько же обрядов, соответствующих этим верованиям. Так, религиозные верования, зародившиеся и распространившиеся первоначально с западного мира, носящие этноцентрический характер, основаны на ряде центральных верований. Среди них – вера в существование единого верховного существа или Бога; в то, что Бог создал вселенную и все формы жизни и влияет на их судьбу, и что существует жизнь после смерти и моральная характеристика человека влияет на судьбу в посмертной жизни. Во многих религиях отсутствует вера в единого Бога либо вообще в богов. Такие верования вообще не включают в себя представлений о создании вселенной и жизни. Эти представления содержатся в нерелигиозных мифах. Многие религии почти ничего не говорят о существовании жизни после смерти и большинство не связывают такую жизнь с земной моралью.

Таким образом, указанные религиозные постулаты не могут служить для определения понятия религии вообще. Таким объединяющим элементом служит представление о священном. Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы верований, воплощающих представление о священном, сверхъестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются:

Наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном;

Особая система верований (вероисповедание);

Особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священном);

Представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры (14, с. 187).

Исторически, религия начинается с того места, когда человек оказался в состоянии представить себе существование сверхъестественного существа, и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух. Предки современного человека не были в состоянии объяснить очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть ни что иное как разделение двух существ: одного телесного, конечного, смертного и другого бестелесного, бесконечного, т.е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных духов – загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя значительное многообразие верований, однако одна принципиальная черта характерна для всех из них: это выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, что превыше всего) и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно – бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ как крест. Противоположно святому то, что ординарно, что не принадлежит миру сверхъестественного.

Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих. Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал Э. Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры – участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т.д.).

1.2 Виды и функции религии

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал. Первый тип религии характерен для примитивных, до индустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей. Религиозные верования подобного рода не содержат веру в богов или духов, но связаны с признанием существования сверхъестественных сил, влияющих на поведение человека в хорошую или плохую сторону.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, а также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Эти духи не боги, им не покланяются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми, злыми или безразличными к людским делам.

В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм – вера в единого бога. Эта вера лежит в основе мировых религий – иудаизма, христианства, магометанства и ислама.

Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма – достичь единства с вселенной через годы медитаций, т.е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, «освобождения» от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания (14, c. 190).

Общей чертой религии является наличие теодицеи – эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования: появление человека, его страданий и смерти. Всеобщая последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицеи придает смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире. Различные теодицеи по-разному объясняют это. Индусская доктрина перевоплощения объясняет страдания и зло, расширяя до бесконечности течение жизни. Существование отдельного человека становится малым звеном в бесконечной цепи, где страдания и зло выглядят как нечто временное и незначительное. Мистицизм буддизма и таоизма позволяет верующим достичь спасения на уровне духа, где все земные заботы теряют свое значение. Христианская теодицея предлагает надежду на вечное спасение на небесах как награду, воздаяние за земные горести. В религии Зороастра вселенная выглядит как вечное поле борьбы между равными силами добра и зла. Обязанность людей – помогать добру и земные несчастья, страдания суть результат того, что люди не смогли этого сделать.

Социальные функции религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие формы религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Э.Дюркгейм констатировал, что тотем – это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они по сути, поклоняются не чему иному, как своему обществу. Божественное есть не что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура – иерархия феодального общества и государства – проецируется на иерархию небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (К.Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости, эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной (17, c. 398).

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передаче от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.

К.Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М.Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата – как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой; свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося, по сути, в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют, по меньшей мере, два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) отношение религии и государства и б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не может быть реализована. Во-первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, так как потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, так как потеря теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести – ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально-нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий в целях придания им формального порядка и определенности.

1.3 Структура религии

В структурном плане религия представляет собой целостное единство:

религиозного сознания;

религиозной деятельности;

религиозных отношений;

религиозных институтов и организаций (11, с. 245).

а) Религиозное сознание.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера - это интегративная черта религиозного сознания. Это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются:

учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры);

осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции;

религиозная философия.

б) Религиозная деятельность.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.

Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.

Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами (Приложение А).

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).

Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и одиночный верующий индивид.

К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.

Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение.

в) Религиозные отношения.

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.

Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище - “учитель-ученик”, в миссионерской деятельности - “миссионер - индивиды” и т.д.).

Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между “крестным сыном (дочерью)” и “крестными родителями”.

Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.

г) Религиозные организации.

Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений. Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).

По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации. Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.

Таким образом, воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуются через ее основные компоненты: через религиозные учреждения и организации, религиозную деятельность и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты религии и их взаимосвязи с различными компонентами структуры общества имеют социальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эмпирическому наблюдению, и тем самым могут быть и становятся предметом социологического исследования.

2. Анализ религии как социального общества

2.1 Социология религии в России: проблемы и перспективы

Как свидетельствует история человечества, переломные, кризисные периоды его развития характеризуется широким распространением эсхатологического мироощущения, мистических настроений, ростом интереса к религиозной проблематике. А также активным поиском и разработкой новых принципов организации личной и социальной жизни, основанных на вере (в Бога, рациональность, коммунизм, националсоциализм и т.п.)

В России в конце второго и начале третьего тысячелетия этот процесс очевиден: практически все исследования фиксируют резкий рост религиозности в постсоветское время; сегодня верующими себя считают около 60% взрослых россиян. По данным ВЦИОМ, эта цифра почти вдвое больше, чем в 1989 г. Доля людей неверующих и равнодушных к вере колеблется в зависимости от региона и типа выборки, в среднем составляя около 20%. Последняя цифра крайне мала для страны, в которой атеизм семь десятилетий был активно и принудительным образом насаждаемой религией (1, c. 415).

Россия возрождается как многоконфессиональная страна, но прежде всего как христианская цивилизация, особая роль в развитии которой принадлежит Русской Православной Церкви (РПЦ), оказавшей огромное влияние на становление российской государственности, культуры и специфически российского, во многом альтернативного западному, образу жизни.

В рамках социологии религии можно выделить две классические альтернативные концепции. Первая из них – марксистская, трактующая религию как социальный феномен, воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Причем это воздействие не прямое, а опосредованное общественными отношениями, которые религия не создает, а лишь интерпретирует, оправдывая или осуждая. Главная функция религии – компенсаторная. Она есть «вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира…, дух бездушных порядков…, опиум для народа» (2,с. 415-416).

Становление социологии религии в СССР пришлось на 60-е годы прошлого века и связано прежде всего с деятельностью научных коллективов Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС и кафедры истории и теории атеизма МГУ им. Ломоносова, разработавших модели первых эмпирических исследований религиозного сознания и поведения и реализовавших их в различных регионах и трудовых коллективах. Методология и методика этих исследований обстоятельно изложена в фундаментальной работе И.Н.Яблокова «Методологические проблемы социологии религии» в 1972 г. В этой монографии предпринята попытка выявления специфики религиоведения и социологии религии; дано определение предмета последней как системы знаний, оперирующей синдромом эмпирически верифицируемых понятий: «состояние религиозности», «распространение религиозности», «критерии религиозности», «типы людей по их отношению к религии и атеизму», «типы верующих», религиозная группа», «религиозная община», «секта», «церковь» (3, с. 11). Разумеется, с необходимой тогда ссылкой на исторический материализм как общую социологическую теорию.

Социологи ИСПИ РАН разработали и апробировали в Ярославской области индекс вовлеченности человека в церковную жизнь, используя пять групп показателей: частота посещения храма, причащения, чтение Евангелия, характер молитв, соблюдение постов (4, с. 185-186). Полученное в результате деления массива по уровню воцерковленности («воцерковленные» - 9%; «полувоцерковленные» - 21,5%, «начинающие» - 18%, «невоцерковленные» - 34%, 0-группа – 13%) было проанализировано в контексте суеверного поведения и оккультной практики. Результат получился противоположный ожидаемому: именно «воцерковленные» особо привержены вере в приметы,