Скачать

Предназначение полов в обществе в теориях гендеризма Э. Гофмана и С. Бема

Социальные представления в отношении мужчин и женщин касаются норм их социального поведения, а также того, чем должны отличаться друг от друга мужчины и женщины по своим социальным и психологическим качествам.

Гендерная проблематика постепенно приобретает статус относительно самостоятельной теоретической дисциплины, со своим предметом исследования, со своим метаязыком, поскольку гендерные исследования имеют свои ключевые категориальные понятия.

С позиции гендерного подхода важно не только различие и особенности мужского и женского (это предмет гендерной психологии), а более широкий пласт: выявление условий и факторов, формирующих различие и специфику ролеполовых моделей и обеспечивающих становление половых различий на микроуровне статусных самоидентификаций и социальных притязаний.

Взаимоотношения мужчин и женщин – символическое воспроизведение женственности и мужественности, а также способы представления гендерных отношений, или, согласно терминологии И. Гофмана, «гендерные дисплеи» (2, c.312-313).

Некоторые социологи рассматривают гендер как социальный конструкт. В основе данного конструкта лежат три группы характеристик: биологический пол; поло- ролевые стереотипы, распространенные в том или ином обществе; и так называемый "гендерный дисплей" – многообразие проявлений, связанных с предписанными обществом нормами мужского и женского действия и взаимодействия (нормами трудно вычленимыми "замыленным глазом" из общего культурного контекста).

В данной работе понятие “гендер” используется, несмотря на всю противоречивость иностранного, феминистского и неоднозначного термина в научном дискурсе. Сложности использования этого термина бесконечно обсуждаются не только в отечественной, но и в западной литературе. Данный термин критикуется проф. И. Коном, однако, считается возможным заменить термин "гендер" словосочетанием "поло-ролевые стереотипы" или "поло-ролевая культура". Гендер не исчерпывается понятием роли или совокупности ролей, предписанных обществом по признаку пола. Именно поэтому И. Гофман ввел в свое время понятие гендерного дисплея, т.е. множества проявлений культурных составляющих пола. Множественные размытые, зачастую незамечаемые культурные коды, проявляющиеся в социальном взаимодействии – суть гендерного дисплея.

Гендер – это измерение социальных отношений, укорененное в данной культуре. В нем есть элементы устойчивости и элементы изменчивости. В каждом обществе, особенно многокультурном и многонациональном, необходимо иметь в виду гендерное разнообразие. Это означает, что предписания и исполнения, соответствующие мужественности и женственности, могут быть различны для разных поколений, разных этно-культурных и религиозных групп, разных слоев общества.

Теоретической основой исследования стали теория гендеризма Э. Гофмана, теория гендерной схемы С. Бем.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования связана с возрастными закономерностями поло-ролевой социализации личности в юношеском возрасте, а также проявлением специфических особенностей гендерной идентичности посредствам женской и мужской субкультуры в современных условиях и значимостью данной проблемы для разработки основ личностного развития в данном возрасте.

Цель исследования - изучить социально-психологические представления у юношей и девушек о предназначении мужчин и женщин в обществе.

Для достижения цели исследования были поставлены следующие задачи:

1) определить теоретико-методологические основания для изучения гендерного дисплея;

2) выявить социально-психологические характеристики гендерного дисплея в юношеском возрасте;

3) сформулировать основные выводы по исследованию.

Объект исследования: гендерный дисплей.

Предмет исследования: социально-психологические представления у юношей и девушек о предназначении мужчин и женщин в обществе.

Гипотеза исследования: существуют различия в представлениях о предназначении мужчин и женщин в обществе у юношей и девушек.

Методологическая основа исследования: теория гендеризма Э. Гофмана; социальное конструирование гендера Е. Здравомысловой и А. Темкиной, теория гендерной схемы С. Бэм.

Методы исследования: 1) метод теоретического анализа литературы; 2) анкетирование (вопросник С. Бэм по изучению маскулинности – феминности); 3) статистические методы обработки эмпирических данных.

Научная новизна и значимость полученных результатов заключается в теоретическом обосновании: феноменологии гендерного дисплея, определении понятия гендерного дисплея, гендерной социализации как условия формирования гендерного дисплея в юношеском возрасте.

Практическая значимость полученных результатов состоит в: 1) просвещении и консультировании юношей и девушек в понимании гендерного дисплея.

Эмпирическая база исследования: в качестве испытуемых привлекались учащиеся 11 классов в количестве 60 человек (30 юношей и 30 девушек).

Структура и объем работы: работа состоит из введения, общей характеристики работы, двух глав (теоретической и эмпирической), заключения, списка использованных источников и приложений.

1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИЗУЧЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ МУЖЧИН И ЖЕНЩИН В ОБЩЕСТВЕ

1.1 Феноменология гендерного дисплея

Становление новой парадигмы маскулинности, получившей широкое распространение в последние 15 лет, тесно связано с общими тенденциями не только гендерных исследований, но всего современного человековедения и имеет несколько идейных источников.

Во-первых, это феминистский анализ гендера как структуры общественных отношений и особенно отношений власти; во-вторых, это социологические исследования субкультур и проблем, связанных с маргинализацией и сопротивлением социальных меньшинств; в-третьих, это пост-структуралистский анализ дискурсивной природы любых социальных отношений, включая половые и сексуальные идентичности.(12) В свете этого подхода, маскулинность, как и сами гендерные свойства, не является чем-то самодовлеющим, она органически переплетается с расовыми, сексуальными, классовыми и национальными отношениями. При этом она заведомо условна, связана с определенным контекстом, конвенциональна и может разыгрываться и представляться по-разному (гендерный дисплей, перформанс).

Для оправдания культурных категорий маскулинности и феминности долгое время применялись стратегии биологического натурализма: с тех пор как для легитимации явлений человеческих различий общество стало обращаться к так называемым "объективным" научным доказательствам. Господство в течение долгого времени биологических интерпретаций маскулинности – феминности обязано имени великого Чарльза Дарвина (3), который убедил весь мир в том, что мужская агрессивность и интеллектуальность имеют физиологический субстрат, тем самым предоставив трон маскулинной идеологии доминирования и превосходства. У него было немало последователей, находивших подтверждения ущербности женской половины человечества – им приписывался меньший размер мозга, лобных долей (6) и т.п. Когда эти попытки были развенчаны, возникли новые, определяющие маскулинность и феминность в связи с сексуальностью, интеллектом или генетикой (7).

Современные последователи эволюционной теории рассматривают маскулинность и феминность как генетически предопределенные формы поведения – "биограммы" (8). Маскулинность отождествляется с агрессивностью, стремлением к господству, жестокостью и склонностью к насилию, а феминность – с наличием инстинкта продолжения рода. Причем возникновение этих черт объясняется с точки зрения механизма полового отбора (9), в основе которого лежит конфликт репродуктивных интересов и "естественной" возможности мужчин жить с большим, чем женщины, количеством сексуальных партнеров (т.е. большей генетической адаптивностью к среде). В качестве одного из доказательств эволюционистской точки зрения используется такой аргумент: феминность определяется в связи с репродуктивными возможностями женщины (показателями выступают возраст и внешний облик), а маскулинность – в связи со способностью обеспечить ресурсы и защиту.

С позиций другой версии биологизма – фрейдистского психоанализа – маскулинность и феминность трактуются как результаты нормального полового созревания соответственно мужчины и женщины. Маскулинность и феминность понимаются как диаметрально противоположные и взаимоисключающие наборы черт. Маскулинность, по мнению Фрейда (11), включает в себя черты супер-эго – цивилизованность, моральность, добросовестность. Феминность, с точки зрения его ученицы Х.Дойч (9), в качестве базовых включает такие черты, как пассивность, мазохизм и нарциссизм. Определив обусловленность индивидуальной биографии фактом наличия/отсутствия пениса ("анатомия есть судьба"), З. Фрейд обозначил два варианта нормального, не невротичного развития личности – маскулинная гендерная идентичность для мужчин и феминная – для женщин. В противном случае это есть болезнь (например, "комплекс маскулинности" у женщин). Основание такой философии "кастрированной женщины-евнуха" базировалось на общефилософском предположении о том, что мужчина – это человек, а женщина – культурный артефакт (12).

Таким образом, биологизм предлагает рассматривать маскулинность и феминность как биологически определенные (генетически, генитально или как-либо еще – не суть важно), неизменные, взаимоисключающие наборы поведенческих, психических, социально-психологических, соматических характеристик, противопоставляемых друг другу в рамках измерения доминирования – подчинения или рационального контроля-хаоса, являющихся нормативными для мужчин или женщин. Отклонение от нормы трактуется как болезнь. Этот тоталитарный, контролирующий телесность человека подход зачастую выражался в преследовании не-гетеросексуальных форм влечения. Критикой такого понимания маскулинности – феминности выступили многочисленные работы, выполненные в традиции кросскультурного, этнографического, социально-психологического исследования (2, 19). На их материале были получены данные, опровергающие тезис о неизменности и биологической детерминации маскулинности – феминности. В этом смысле классической является работа Маргарет Мид (13), наглядно показавшая значительные различия в представлениях о маскулинности – феминности на примере трех различных племен из Новой Гвинеи.

С позиции биологизма гендерный дисплей следует рассматривать как биологически обусловленные поведенческие, социально-психологические характеристики человека, которые дифференцируются по природе маскулинности – феминности.

Структурный функционализм делает попытки несколько высвободить человека из тисков биологической программы были предприняты в рамках философии структурного функционализма на основании социологических теорий разделения труда (5) и статусно-ролевой иерархии общества (9). В качестве основных категорий, определяющих содержание феноменов маскулинности и феминности, выступают категории статуса, роли и социальной функции (6, 14, 15).

Ролевая теория Линтона, впоследствии получившая развитие в работах Парсонса и Бэйлса (14), также представляла маскулинные и феминные характеристики как универсальные и взаимодополнительные. Поэтому дифференцировка гендерных ролей в обществе рассматривалась как неустранимая, т.е. возникал замкнутый круг, в котором маскулинность и феминность сами себя продуцируют и репродуцируют. Сторонники данного подхода разрешили для себя трудную задачу по определению понятий маскулинности и феминности. Они отождествили маскулинность с инструментальностью и определили ее как ориентацию на выполнение предметной деятельности, связанной с преодолением физических трудностей, основывающихся на функциях руководства, поддержания дисциплины, "добывания" (14), способах совладения с внешней средой и выполнения деятельности (15). Феминность в качестве экспрессивности интерпретировалась как ориентация на выполнение эмоциональных функций, направленных на поддержание равновесия в семье и воспитание детей (14), базирующаяся на эмоциональной реактивности и заботе о других (15). В настоящее время существует множество социально-психологических концепций, созвучных теории экспрессивности – инструментальности. Это концепции, рассматривающие поведение как противопоставление таких моделей, как "ориентации на себя" (self-orientation) и "ориентации на семью" (family-orientation) (16), "Я-центрированной модели" (self-model) и "центрированной на других модели" (other-model) (17) и т.п.

Ролевой подход к объяснению феноменов маскулинности и феминности в различных своих вариантах продолжает развиваться и широко используется в эмпирических исследованиях. Многие авторы считают наиболее удобным интерпретировать маскулинность и феминность как варианты поведенческих паттернов, ролей и статусов, располагающиеся на протяжении измерения "доминирования – подчинения". Они предлагают рассматривать маскулинность и феминность как иерархически организованные типы ролей, противопоставляемые не только как маскулинные и феминные, но и в рамках самих измерений маскулинности и феминности – как гегемонические и подавляемые (18). Например, дискретная иерархическая модель различных версий маскулинности и феминности Джюитта (18) включает в себя такие статусно-ролевые позиции маскулинности, как: гладиатор (ретро-мужчина, сексуально активный, контролирующий); защитник; клоун, шут; "новый романтик" (стремится к равенству в отношениях); гей (гомосексуалист); импотент, и такие версии феминности, как: женщина-вамп; убеждающая; страж сексуальной морали; мать; клоунесса; жертва. Расщепление измерений маскулинности – феминности на дискретные единицы характерно для данного подхода. Оно обеспечивает стабильность, которая может претерпеть лишь внешние трансформации. Если в прошлом феминность была расщеплена на два полюса – ролью матроны и ролью проститутки, то в настоящее время они трансформировались в роли домохозяйки и женщины, ориентированной на продвижение по службе. Структура, расщепляющая феминность, в своей основе содержит борьбу противоположных статусов и поддерживает стабильность социальной структуры в целом. Кейт Миллет пишет о том, что сущность гендерных ролей, существующих в традиционном патриархатном обществе, заключается в поддержании потребностей и ценностей господствующей группы – мужчин и диктуются тем, что члены этой группы лелеют в себе и находят удобным в других мужчинах агрессивность, интеллектуальность, силу и энергичность; пассивность, невежественность, покорность, "добродетельность" и бездеятельность – в женщинах". Феминная гендерная роль включает домашний труд и уход за детьми, а маскулинная – остальные человеческие возможности, интересы и амбиции и, таким образом, "удерживает женщину на уровне биологического опыта" (19).

Итак, в рамках структурно-функционалистского подхода маскулинность и феминность трактуются как поведенческие конструкты – инструментальность и экспрессивность, как совокупности дискретных, взаимопротивоположных гендерных ролей, характеризующихся иерархичностью, разворачивающиеся в рамках измерения "доминирование – подчинение"; как две взаимодополнительные функции, возникшие естественным путем, обеспечивающие стабильное существование общества. Несомненным достоинством такого взгляда на рассматриваемые феномены является понимание иерархичности, неоднозначности самих измерений маскулинности – феминности, которые могут содержать противоположные по сути ролевые модели. Кроме того, ролевой подход удобен для социологического, социально-психологического исследования и сведения всех вариаций к упрощенным. Однако главный недостаток такого подхода заключается, на наш взгляд, в сужении маскулинности и феминности до уровня поведенческих моделей и стереотипов. Остальные сферы личности остаются за кадром. Кроме того, трактовка их как гендерных ролей лишает нас возможности исследовать влияние гендера на другие роли (гендер становится ситуативной идентичностью и перестает быть базовой) (3). Но в отличие от большинства ролей гендер не привязан к специфическому месту или организационному контексту.

В трактовке маскулинности и феминности в символизме особое внимание уделяется символам, образам, репрезентациям маскулинности и феминности, поскольку приверженцы этого направления полагают, что только посредством них возможно "прикоснуться" к изучаемым феноменам, понять их природу, сущность.

В определении сущности феноменов маскулинности и феминности с позиции теории символического интеракционизма Эрвина Гофмана центральным выступает понятие "гендерный дисплей" (20). Он понимается как совокупность культурных конвенциональных изображений гендерно-классового членства, обычно очевидных для членов этого общества; он является схемой для изображения маскулинности – феминности, доказательством существующей между полами практики создания изображения их взаимодействия (21). Маскулинность и феминность рассматриваются как прототипы сущностного выражения, как нечто, схватываемое с первого взгляда в любой социальной ситуации и, тем не менее, воспринимаемого нами как самая основная характеристика индивида" (21). Репрезентации маскулинности и феминности в контексте символического интеракционизма являются в меньшей степени следствием нашего полового естества, чем интеракционным изображением того, что мы хотели бы выразить в отношении нашего полового естества, используя конвенциональные жесты. "Сущности" маскулинности и феминности ежеминутно проявляются в стандартных социальных ситуациях, таких, например, как спорт. Э. Гофман приводит пример организованного спорта как одной из возможных институциональных рамок для выражения маскулинности. В этом случае те качества, которые должны быть ассоциированы с "нормальной" маскулинностью (например, выносливость, сила, соревновательный дух и т.п.), приветствуются всеми участниками: и спортсменами, которых можно рассматривать как демонстраторов этих черт, и зрителями, которые аплодируют демонстраторам, чувствуя себя в безопасности на трибуне (20). Маскулинность и феминность являются "сущностными" и главными характеристиками индивида, культурными конвенциональными изображениями того, что мы думаем в отношении нашего пола, которые используются в процессе разыгрывания спектакля жизни и поддерживают существующую социальную иерархию власти. Такое понимание маскулинности – феминности Э.Гофмана перекликается с фаллической концепцией Ж.Лакана, особенно в части, касающейся того, как маскулинные и феминные репрезентации поддерживают патриархальный миф и патриархальную власть.

Лакановская школа рассматривает маскулинность и феминность как символические категории, являющиеся социальными конструктами, содержащими иерархии власти (21), определенные, именуемые и разграниченные установленными дискурсами для производства социальных дискурсов (25); как субъект-объектное соотношение (24), в котором маскулинность выступает в качестве субъекта дискурса, т.е. наблюдателя, а феминность – в качестве объекта (оценки, внимания).

Маскулинность и феминность понимаются, с одной стороны, как взаимоисключающие, а с другой – как взаимосвязанные конструкты. Они являются взаимоисключающими, потому что маскулинность предполагает исключение феминности, и наоборот. Они не могут быть представлены одновременно, поскольку фаллос (его наличие) репрезентирует маскулинность, является ее означающим, символизирует власть и доминирование (28). Как говорит Лакан (29), фаллос является означающим, которое приписывает значения и, формируя субъект, основную дихотомию: "либо вы имеете фаллос, либо нет". Таким образом, маскулинность понимается как исключение всего феминного, а феминность – как не-маскулинность, а значит "отказ от фаллоса и власти, которую он означает" (27). Взаимозависимы маскулинность и феминность вследствие того, что первое может быть определено только в связи со вторым (23).

Символизм предлагает нам рассматривать маскулинность и феминность как бинарную дихотомию, каждое из составляющих которой одновременно исключает и предполагает противоположное, каждое из составляющих которой стремится к завершению и так и остается незавершенным. Однако маскулинность не сдает своих позиций, она все так же первична и доминантна по отношению к феминности, которая является всего лишь "пустым местом" (взамен утраченной маскулинности). Маскулинность и феминность выступают в качестве монолитных мифологизированных сущностей, которые представлены посредством визуальных образов, символов, репрезентаций, дискурсов, транслирующих иерархическую структуру власти. Маскулинность презентируется посредством фаллоса в таких сферах, как власть, спорт, соревнование, доминирование. В подтверждение этого она нуждается в присутствии феминности: подчинения и фона. Но символизм в погоне за презентациями маскулинности и феминности утрачивает взгляд на них как на характеристики индивидуального бытия, детерминанты индивидуального пути развития личности. Индивидуальные биографии как реализация различных версий маскулинности – феминности считаются не важными с точки зрения глобального спектакля с двумя действующими героями – маскулинностью и феминностью. Маскулинность и феминность выглядят институционализированными монолитами, сами себя выстраивающими и подтверждающими, и разрушающими (4). Механизмы их конструирования остаются для нас загадкой. Э. Гофман относит их к области символических взаимодействий, а Лакан – к области бессознательных структур. Каковы же последующие шаги в поисках причин и смыслов, порождающих этого "пожирающего себя чудовища" – дихотомичной пары маскулинности – феминности?

В теории социального конструирования ответ на вопрос, как концептуализировать контексты, в которых создаются базовые категории мужского и женского, фундирован другим теоретическим фреймом – социологическим (драматургическим) интеракционизмом Э. Гофмана.

Утверждая, что гендер созидается каждый момент, здесь и сейчас, исследователи приходят к выводу, что для понимания его оснований необходимо обратиться к анализу микро-контекста социального взаимодействия. Гендер в рамках этого подхода рассматривается как результат социального взаимодействия и одновременно его источник (12).

Гендер проявляет себя как базовое отношение социального порядка. Чтобы осмыслить процесс строительства этого социального порядка в конкретной ситуации межличностного взаимодействия, Э. Гофман вводит понятие гендерного дисплея. В коммуникации лицом к лицу обмен разного типа информацией сопровождаются фоновым процессом созидания гендера – doing gender. По утверждению Э. Гофмана, гендерный дисплей является основным механизмом создания гендера на уровне межличностного взаимодействия лицом к лицу.

Используя понятие гендерного дисплея, конструктивисты вслед за Гофманом утверждают, что гендерные отношения невозможно свести к исполнению половых ролей, что механизмы гендера более тонки, и гендер нельзя сменить, подобно платью или роли в спектакле, он находится в тесном контакте с телами агентов взаимодействия. Дисплей – это многообразие представления и проявления мужского и женского во взаимодействии (12). Гендерный дисплей как представление половой принадлежности во взаимодействии (как спектакль) столь тонок и сложен, что его исполнение не может быть сведено к определенным репликам, костюмам, гриму и антуражу и пр. Вся атмосфера – стиль, хабитус в лексиконе других социологов – составляют дисплей гендера. Эта виртуозная игра выучена актерами давно, она срослась с их жизнями, поэтому она выглядит естественным проявлением их сущности – выражением не гендера, но естества (биологического пола). В этом и заключается загадка конструирования гендера – каждую минуту участвуя в этом маскараде представления пола, делается это таким образом, что игра кажется имманентно присущей и отражающей сущность.

Феминистские исследователи оппонируют, как уже было сказано, биологическому детерминизму и не считают гендерный дисплей выражением биологической сущности пола. Дисплей, явленный в многообразии жестов, мимической игре, а также в материально-вещном оснащении исполнения, не является продолжением анатомо-физиологического пола, поскольку он не универсален, культурно детерминирован. Разные широты, разные истории, разные расы и социальные группы обнаруживают разные дисплеи. Различия гендерных дисплеев затрудняют сведение их к биологическим детерминантам, но зато заставляют обратить внимание на властное измерение отношений между полами, явленное в дисплее (30). Гендерный дисплей как механизм создания гендера на уровне взаимодействий должен быть «исполнен» таким образом, чтобы партнеры по коммуникации были правильно идентифицированы, т.е. как женщины/мужчины c уместным стилем поведения в конкретной ситуации.

Для эффективной коммуникации в мире повседневности необходимо базовое доверие по отношению к тому, с кем происходит взаимодействие. Коммуникативное доверие основывается на возможности идентификации, основанной на социальном опыте агентов взаимодействия. Быть мужчиной и женщиной и проявлять это в дисплее – значит быть социально-компетентным человеком, вызывающим доверие и вписывающимся в коммуникативные практики, приемлемые в данной культуре. Условием доверия (а значит, коммуникации лицом к лицу) является неартикулированное допущение, что каждое действующее лицо обладает целостностью, обеспечивающей постоянство, когерентность и преемственность в его действиях. Эта целостность или идентичность мыслится как основанная на некоей сущности, которая является в многообразии поведенческих проявлений дисплеев женственности и мужественности, выражая принадлежность к полу и создавая возможность для категоризации (3).

Средства, которые используются в обществе для выражения принадлежности по полу, Гофман называет формальными конвенциональными актами. Формальные конвенциональные акты представляют собой модели у-местного в конкретной ситуации поведения. Они построены по принципу «утверждение – реакция» и способствуют сохранению и воспроизводству норм повседневного взаимодействия. При этом предполагается, что исполнителями конвенциональных актов являются социально-компетентные действующие лица, включенные в данный социальный порядок, гарантирующий им защищенность от посягательств безумных (социально некомпетентных) индивидов. Примеры конвенциональных актов – контекстов гендерного дисплея неисчислимы. Всякое ситуативное поведение, всякое сборище, по Гофману, мыслится как гендерно окрашенное. Официальная встреча, конференция, банкет – один ряд ситуаций; деловой разговор, исполнение работы, участие в игре – другой (3). Воспитательные практики, сегрегация в использовании институциональных пространств – еще одна групп примеров. Гендерный дисплей представляет собой совокупность формальных конвенциональных актов взаимодействия.

Осознание связи гендерных проявлений с контекстами эффективной коммуникации, привело к использованию конструктивистами понятия подотчетности и объяснимости. Процесс коммуникации предполагает некоторое количество негласных допущений или условий, создающих сами возможности взаимодействия. Когда взаимодействующее лицо вступает в коммуникативный контекст, оно демонстрирует себя, сообщая о себе некую информацию, способствующую наведению коммуникативного моста, формированию отношения базового доверия. Начиная общение, коммуникатор представляет себя как лицо, которое должно вызывать доверие. Его дисплей – это рассказ о себе, отчет перед другими, который своей уместностью делает человека приемлемым для коммуникации. Дисплей – это сертификат, гарантирующий его признание как нормального, который не нуждается в социальной изоляции и лечении.

Социальное воспроизводство дихотомии мужского и женского в гендерном дисплее гарантирует сохранение социального и интерактивного порядка. Как только дисплей выходит за пределы подотчетности, как только он перестает вписываться в общепринятые нормы бытования, его исполнитель попадает в ситуацию гендерной проблемы (4). Если женщина попробует стать тамадой на грузинском застолье, если мужчина-отец возьмет бюллетень по уходу за грудным младенцем при живой-здоровой матери в сегодняшней России, если мальчик в детском саду открыто выразит свое предпочтение игре в куклы – все эти персонажи столкнутся с сомнением общества в их социальной компетентности как мужчин и женщин. Это сомнение обусловлено тем, что их поведение не укладывается в созданные обществом нормы гендерного дисплея. Нарушение гендерного дисплея грозит остракизмом, но способствуют формированию эмержентных норм.

Э. Гофман полагает, что в ситуации взаимодействия гендерный дисплей действует как «затравка» (26). Демонстрация принадлежности по полу предшествует исполнению основной практики и завершает ее, работая как переключающий механизм (scheduling). Гофман считает, что гендерный дисплей является включением в более важную практику, выступая своего рода прелюдией перед какой-то конкретной деятельностью. Феминистские конструктивисты Уэст и Зиммерман критикуют Гофмана за недооценку проникающей способности гендера. Анализируя взаимодействия, они показывают, что явление половой принадлежности происходит не на его периферии, оно работает не только в моменты переключения видов деятельности, но пронизывает взаимодействия на всех уровнях. Такая вездесущность и всепроникаемость гендера связана, в том числе, и с дискурсивным строением речи. (8)

Грамматические формы родов, присутствующие во всех письменных языках, закрепляют женственность и мужественность как структурные формы и создают базовую основу для исполнения партий мужчины и женщины в многообразных контекстах. Обозначение профессиональной принадлежности, снабженное гендерным маркером, – доктор и докторша, врач и врачиха – вызывают работу воображения, опирающуюся на опыт повседневности. Используя гендерные языковые формы, мы актуализируем представление о том, как должна себя вести женщина-врач и что мы ожидаем от мужчины-доктора. То же самое можно сказать о любой социальной ситуации. Всякая реально существующая или виртуальная ситуация взаимодействия гендерно специфицирована, и избавиться от этого не представляется возможным. Для изменения такого социального порядка надо изменить не только практики повседневности, но и дискурсивные структуры языка, что пытаются делать радикальные феминистки (31).

Итак, необходимость производства мужественности и женственности коренится в представлениях о социальной компетентности участников взаимодействия. Это производство непрерывно, он не сводится к ролевым исполнениям, но характеризует личность тотально и выражается в гендерном дисплее. Гендерный дисплей конвенционален и способствует воспроизводству социального порядка, основанного на представление о мужском и женском в данной культуре. Данный тезис конструктивизма основан на микросоциологии социального взаимодействия и подтверждается исследованиями Гофмана, Гарфинкеля, Бергера, Лукмана и других социологов феноменологического направления.

Одним из самых существенных тезисов конструктивизма является тезис об инкорпорированности властных отношений в гендерные. В основе гендерной организации социальной реальности, утверждают феминистские исследователи, лежат отношения власти. В современном обществе отношение мужского и женского – это отношение различия, сконструированного как неравенство возможностей. Асимметрия отношений подчеркивается гендерным дисплеем, который маскирует дискриминацию под различие. Большинство ситуаций взаимодействия демонстрирует разные шансы для мужчины и женщины, причем в публичной сфере шансы мужчины очевидно выше. В западной литературе приводятся многочисленные доказательства данного тезиса. Так, анализ беседы с участием мужчин и женщин показывает, что женщина менее активна, больше слушает, меньше говорит. Анализ распределения рабочих мест показывает, что женщины, по преимуществу, занимают исполнительские позиции неключевого характера в отношении принятия решений. То же самое относится и к сфере политики. Итак, начиная анализировать гендерные отношения на уровне межличностного взаимодействия в контексте формальных конвенциональных актов, феминистские исследователи приходят к заключению о том, как конструируется гендер на макроуровне социальных институтов (31).

Итак, теория социального конструирования гендера основана на аналитическом различении биологического пола и социального процесса приписывания пола (категоризации по признаку пола). Гендер при этом рассматривается как работа общества по приписыванию пола. Таким образом, гендер может быть определен как отношение взаимодействия, в котором проявляются мужское и женское, воспринимаемые как естественные сущности. Гендерное отношение конструируется как отношение социального неравенства. Если исходить из теоретической посылки о конструировании гендера, то становится возможным выдвинуть положение о его реконструировании и изменении. Отношения между мужским и женским, представления об этом отношении могут изменяться. Гендерный дисплей может быть средством и подтверждения, и разрушения установленного гендерного порядка. Для того, чтобы обеспечить возможности социального изменения, необходимо контекстуализировать отношения неравенства между явленными представлениями о сущностно мужском и женском.

В контексте постоянного конструирования маскулинность и феминность трактуются посредством особых категорий, которые, с одной стороны, характеризуются динамичностью, а с другой – отличаются определенной степенью институционализированности. Они определяются либо как культурные события (9), либо как особые социальные идентичности (32) или феномены объективной реальности, либо как идеологические фикции (33), а скорее всего – и как одно, и другое, и третье.

 В наибольшей степени соответствие критериям динамичности, множественности, взаимовозможности соблюдается, когда маскулинность и феминность рассматриваются как социальные феномены, существующие на различных уровнях. В соответствии с концепцией конструирования социальной реальности П.Бергера и Т.Лукмана (32), маскулинность и феминность, с одной стороны, рассматриваются как феномены объективной реальности, проявляющиеся в представлениях, стереотипах, установках, эталонах, которые задействованы в процессе социализации с целью формирования гендерной идентичности субъекта. С другой – маскулинность и феминность представляют собой феномены субъективной реальности, реализующиеся в форме индивидуальной гендерной идентичности – маскулинной, феминной, андрогинной и т.д. Важным является и то, что в понимании социальных конструктивистов все версии впервые признаются как возможные, т.е. субъект рассматривается как изначально нормальный в своей субъективной реальности, имеющий право на "иную" версию. Допустимость "анормального" биографического развития является принципиально новым взглядом на формирование индивидуальной гендерной идентичности. Маскулинная и феминная версии реальности социально признаны, и это признание передается в первичной социализации.

Социальный конструктивизм полагает, что в принципе маскулинность и феминность представляют собой фикцию, порожденную идеологическими ухищрениями патриархатной культуры. Как считает Аннали Ньюитц (33), женщины самостоятельно не изобретали идею феминности; она была изобретена для них мужчинами в рамках маскулинной идеологии. Маскулинная идеология западного общества, будучи социальной структурой, с которой субъ