Скачать

Языческий мир славянства

Культурологи всегда проявляли интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, к роли, которую она играет в жизни человека и общества. Религией можно назвать не только веру или определенную группу взглядов. Это также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога или божества. Это чувство связанности, зависимости по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения.

Религия – это определенная связь между человеком и Богом. Бог – это высшая ценность религиозной веры, сущность, наделенная «сверхъестественными» силами. В совершенство верят и преклоняются перед ним. Прежде всего обожествляли могущественные силы природы и вещи: солнце, небо, ветер, гром, море, луну и т.д. Они являются тем, чем и каким человек не является, но хотел бы быть.

Данная тема очень своеобразна по своему содержанию и имеет множество характеристик с разных сторон. Тем более что древние религии – это всегда актуально, так как мировые религиозные убеждения, признаваемые на сегодняшний момент, строились непосредственно на принципах и ценностях предков. Также интересно само построение сознания того времени: во что люди верили, чему доверяли, у чего просили помощи, покровительства, чьей силе они давали наибольшее предпочтение и т.д.

Цель: исследовать древнерусскую культуру восточных славян и изучить ряд основных представителей мифологического мира человека того времени.

Задачи:

1. Определить основу происхождения данного верования;

2. Описать черты мировосприятия древней восточной религии;

3. Дать характеристику божествам и обрядности язычества;

4. Рассмотреть принципы распределения богов в пантеоне древних славян

1. Сущность язычества

«Одной из основных черт мировосприятия как древнего, так и средневекового человека была глубокая религиозность и вера в сиюминутное влияние потусторонних сил на его жизнь».(1) Язычество, как правило, не относят к числу мировых религий.

Славянское язычество существовало в дохристианской Руси. Его воспринимали как комплекс религиозных обрядов, верований, предшествующих возникновению мировых религий. Оно имеет глубокие корни, появившиеся еще за много тысячелетий до начала нашей эры.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишизм у славян могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Сначала предмет сам по себе воспринимался как проявление естественных сил. Потом, задаваясь вопросом об источнике этих сил, человек начинал думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила - своеобразный двойник этого объекта. «Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований – анимизм».(2)

Слово «язычество» происходит от церковнославянского «языцы» (иноземные народы). Ими обозначали нехристианские религии, которые исповедовали многобожие. Эти боги олицетворяли явления природы, а также отдельные природные объекты. Сущность языческих культов заключалась в магическом воздействии на природу.

Основными признаками язычества являются:

1. Многобожие

Анаит – богиня любви и сексуальных культов. Юные девушки занимались в ее честь проституцией.

Яровит – бог плотских утех

Бэс – полубог карлик, приносящий спящим эротические виденья, защищая их от кошмаров

Дионис – бог освобождения

Вампир – нечистый дух, оживший труп, высасывающий кровь

Вервольф – человек в волчьем обличье (оборотень). Главная цель – увечить, убивать и пожирать. Кроме волка-оборотня существует много других обличий, из-за которых изменяется их поведение и роль. Оборотни-лисы – вступают в связь с мужчинами и женщинами в обличие обоих полов. Оборотни-медведи – днем это огромные черные звери, а ночью они превращаются в прекрасных женщин, которые иногда душат своих возлюбленных в неистовстве страсти.

Водяные нимфы питают особую страсть к красивым юношам. Они утаскивают их в глубины прудов и озер и держат там как своих любовников. Когда такой юноша наклоняется к пруду, чтобы выпить воды или посмотреть на свое отражение, он всегда рискует привлечь к себе внимание какой-нибудь водяной нимфы, которая может высунуться из воды и утащить его. Она может появиться в середине пруда, сидя на большом листе кувшинки, и увлечь своей красотой.

2. Культ насилия

Язычество не признает равенства людей. Всегда есть вождь, который является олицетворением грубой и жестокой силы. Смерть или страдание отдельного человека никто, как правило, не замечает. Тот, кто сильнее других, может совершить убийство, не чувствуя после этого вины, угрызения совести. Понятие личности, гуманизма тогда вообще отсутствовало. Человек был лишь частичкой космоса и под властью судьбы. Язычники прославляли природное начало и сущность человечества.

Язычество – это важный этап развития человеческой культуры. В рамках этой культуры были созданы разнообразные ценности, которые до сих пор имеют большое значение для мифологии древнего мира.

Язычество было основной религией для восточных славян, так как они поклонялись обожествляемым силам природы. У каждого племени и даже рода было множество богов, идолов, демонов. Некоторые встречались у многих племен, но под разными именами, и их можно считать общими.

Выделяют несколько групп языческих божеств, к каждым из которых обращались в определенных случаях.

Человек и природа

Богами, отражающими взаимоотношение человека и природы являлись те, к которым обращались в процессе ведения хозяйства: Велес – бог скотоводства), Макошь – богиня плодородия, мать урожая, Леший, Моховой, Клетник, Хлевник, Домовой, Полевик, Пущевик и многие другие.

Человек и космос

Боги, которые отражали взаимоотношения человека с космосом: Белбог – управляет небесами, Зимцерла – богиня рассвета, Перун – бог грозы и молнии, Немиза – бог воздуха, Зорька, Денница, Вечерка – явления природы.

Отношения внутри рода

Боги, регулирующие взаимоотношения внутри рода, большую часть которых составляли те, к которым обращались по вопросам брака, любви, деторождения (Лада, Прикипала, Берегиня).

Злые боги

Существовало очень много божеств, которые олицетворяли все то, что вредит человеку, представляет для него опасность (Смерть, злыдни, черти, Баба-яга, Кощей).

Мифические символы

Они существовали как пример идеального прошлого, или как способ одновременно решить неразрешимые проблемы (меч-кладенец, рыба-кит, разрыв-трава).

Заимствованные

Божества, которые были взяты у соседей или существовавшие с давних времен и просто передаваемые от поколения к поколению (сестра античной Медузы – Горгония, население неведомых стран – Амазоны и диви, волшебные птицы – Сирин, Финист).

Общее число славянских верований известно не менее 400 названий и имен. Среди множества богов выделялись в особенности три бога: Триглав-Сварог – бог богов, «старший бог Рода божьего и Роду всему – вечно бьющий родник», Перун – громовержец, бог «битв и борьбы» и Свентовит (Велес) – бог света. Но множественность верований и привязанность к природе не способствовали выработке общих духовных и нравственных ориентиров. Большую роль в жизни племен играло жречество (ведуны, кудесники – выполняли их функции). Основную власть имели волхвы, обладающие правом ритуального убийства женщин и мужчин. Языческие храмы (капища) были пышными и наполнены идолами.

Славяне также приносили жертвы упырям (сосущим кровь мертвецам, олицетворявшим зло) и берегиням (светлым крылатым девам, несущим весну и плодородие, добро). Человек поклонялся и тем и другим с целью оградить себя от неприятностей и получить удовольствие.

«В начале первого тысячелетия до нашей эры в мировосприятии предков славян совершились резкие перемены».(3) Возникли два новых типа погребений: в позе спокойно спящего человека, который обрел вечный покой и не превращается в иное живое существо, либо сжигали трупы на больших погребальных кострах.

Уже в глубокой древности отношения человека к природе существенно изменялись в связи с переменами в трудовой деятельности, общественным разделение труда, переходом от охоты к скотоводству и земледелию, от присваивающего хозяйства к производящему. Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и неба, солнца, дождя.

На рубеже каменного века рождались представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев.

В наши дни очень хорошо сохранилось суеверие. Оно является неполной верой, так как принимает за реальность существование магических, таинственных сил. Его проявляют в ношении амулетов, татуировках. Также сохранилась демонология (вера в лешего, домового, водяного и т.д.), вера в различных злых духов – кикимору, черта.

Вообще, письменность у древних славян появилась поздно, поэтому надежные религиозные тексты, содержащие описание каких-либо божеств или обрядов язычников, науки не известны. «Подлинность «Велесовой книги» также вызывает у специалистов сомнения».(4) Славянский фольклор, русские былин сохранили архаическое представление о благодатной силе жизни, свойственной земле. Чаще всего встречались мотивы в народной культуре, относившиеся к святой Матери-земле.

2. Мир древнего славянина

Мир древнего славянина состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной среды.

Земля изображалась округлой плоскостью, окруженной водой. По представлениям язычников море находилось где-то на краю Земли. Оно могло быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессметрного, сверкающий всеми цветами радуги (северное сияние). Но море могло быть и обычным, где ловят рыбу, плавают на кораблях. Здесь Змей Горыныч (олицетворение степняков) направляется в губительные походы на русские земли.

Небо было в прямой зависимости от системы хозяйства. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни сильно отличались от взглядов охотников. Им нужно было знать звезды и ветры, а земледельцев в большей степени интересовали тучи, тепло и солнце.

Солнце ценилось земледельцами как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Но «здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 месяцам».(5) По убеждениям большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод.

Важной частью представления о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночью солнце двигалось с помощью водоплавающих птиц (утки, лебеди), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывающий солнце вечером на западе и отрыгивающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей вели за собой кони и мощные птицы.

«В системе анимистических представлений восточных славян, одухотворявших природные стихии»², самыми популярными были:

Леший – это злой и коварный дух, хозяин леса и зверей, который мог быть ниже травы и выше деревьев. Поэтому в былинах обычно люди боязливо относились к лесам (риск заблудиться, погибнуть от хищника).

Водяной – это дух водной стихии, который воспринимался в образе безобразного старика, опутанного тиной, с длинной бородой и зелеными глазами. Люди также страшились погибнуть в омуте.

Водяницы (русалки) – женские воплощения этого же злого духа.

Полудница – полевой дух в образе женщины в белой одежде. По поверьям того времени она сворачивала головы тем, кто трудится в полуденной жаре.

Домовой (домовик, хозяин) – покровитель семьи, домашнего очага и скота. Живет обычно за печкой или под порогом, иногда может принимать обличие старика с лицом, покрытым белой шерстью. Он требует к себе уважения и небольших жертвоприношений: хлеб, соль, каша. Может наказывать ленивых и благоволит к трудолюбивым.

То есть одни из них покровительствовали человеку, если тот поладил с этими духами, а другие в различных случаях могли быть серьезной угрозой для жизни. Во всяком случае, бесам религиозное сознание славян приписывало злонамеренности и губительную силу. В повседневной жизни, как правило, господствовали эти (низшие) силы, находящиеся всегда рядом и нуждающиеся в постоянном общении на бытовом, обыденном уровне. Самой простой формой взаимодействия между собой человека и низшего мира была магия (ведьмы, колдуны, знахари, ворожеи).

Прямое отношение к смерти имели олицетворения болезней. Они считались результатом каких-либо злонамеренных действий духов. Смерть, мор были воплощением образа Мары (марухи, мора, кикиморы) – женского смертоносного существа.

Основные обряды славян-язычников были направлены на получение хорошего урожая путем воздействия на божественные силы природы. «До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней».(6) Святилища, как правило, были круглой формы под открытым небом, по окружности которых разводились костры. Внутри ставились деревянные идолы, которым приносились жертвы (место называлось капищем). Внешний же круг создавался для употребления людьми жертвенной ритуальной пищи (требище).

Процесс жертвоприношения (жрание) состоял из двух частей. Сначала на капище убивали жертвенное животное и окропляли место его кровью. Вид жертвы зависел от значимости события и характера божества. Чаще это были домашние животные и птицы, кони. Потом люди поедали священную пищу после придания ее огню. Всем ритуалом руководил жрец. Также большое распространение получило приношение в жертву богам хлебом, кашами, хмельным зельем, деньгами и другими ценностями.

Погребальный обряд славян соответствуют типу «обрядов перехода». К такому типу можно также отнести свадебный и родильный обряды. Также как и погребальный, эти «были связаны с магией смерти и возрождения: в свадебных ритуалах жених и невеста «умирали» в прежнем социальном статусе и «рождались» в новом».(7)

Сила свадебного обряда имела устрашающий магический характер. Сила плодоносной земли передавалась молодым посредством обсыпания их зерном, хмелем, далее шло поедание ритуальных священных хлебов. Не редко для полной уверенности в счастливом союзе использовались заговоры, обереги, приглашали «добрых» колдунов.

Родильный процесс предусматривал, что родившееся дитя приходит в этот мир существом нечистым и чужим. Обряд предусматривал снятие с матери и новорожденного «нечистоты» и признание его отцом. Если ребенок умирал до крещения, то считался по поверьям славян злонамеренным мертвецом.

Процесс погребения был двух видов. Первый – сжигание покойного. Он основан на веровании, что душа очищается огнем и поэтому может немедленно войти в рай. Однако душа человека недостойного должна мучиться в преисподнем огне («пекло»), прежде чем попасть в рай. На костер шла и вдова, чтобы попасть с ним в рай. После сожжения тела пепел собирали в сосуд и ставили его на перекрестке дорог (отсюда поверье, что у этих скрещений дорог нечистая сила). Второй – похороны в земле. Тогда могилу обкладывали камнями или насыпали над могилами холмы (курганы).

Для языческого мировоззрения характерно то, что при различии мира реальный и потустороннего, оно не разделяет их. Эта религия не знает представления о прошлом. Каждое новое поколение повторяет все свершения прежних. Так, смерть для древних славян означала не исчезновение, а переход в иной мир. Рай они изображали цветущим, зеленым садом, а об аде они имели неопределенные представления.

Большое развитие у славян получил культ предков. Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, было очень распространено. Например, ранней весной жгли костры (имитация погребального), прыгали через них, призывая души умерших «отогреться». И одновременно с этим в домах выставляли пищу для этих душ. В разгар же весны происходило поминание усопших, которое совершалось на кладбищах с поеданием пищи, окликом по именам умерших, рыданиями женщин. Затем это действо переносилось в селение, где совершали обряд посвящения молодоженов под покровительство предков.

После окончания посевных работ, после плача и великого вопля женщин устраивались общие пляски и пение. Так совершался обряд перехода от смерти к жизни и у людей, и в природе. А после того, как заканчивались сельскохозяйственных работы, накануне дня поминовения, вечером женщины ставили на стол еду из зерен и мяса и приглашали предков. На кладбище селянами также устраивалось празднование урожая с умершими.

Можно сказать, что культ предков играл очень важную роль в жизни язычников. Люди прибегали к защите и покровительству, к заботе и помощи. Поэтому с утверждением на Руси христианства данные обряды не только сохранились, но и были включены в церковный календарь.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. «В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба».(8) Русская сказка широко использует превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась в корабль, и превратилась в уточку и улетела"; "А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян также были интересные поверья о людях-волках - волколаках. Одни рассказы повествуют о колдунах, умеющих превращаться в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, хотя и недостаточно еще изученная наукой, является неоспоримым свидетельством поклонения восточных славян животным.

Также существовал еще культ предков, где они почитаемые выступали как кровные родственники. Этот культ имел социальное значение в плане семейно-родовых и межсемейных и племенных отношениях славян.

Отношения в семье, общине строились на соблюдении взаимных обязательств, наказаний, обмене дарами и других ритуальных действиях. «Первичной ячейкой религиозной жизни выступала семья или кровнородственная общность семей – род».(9) Основной фигурой и при совершении домашних обрядов был глава семьи. Его выбирали на основе таких качеств, как боевой дух, умственная проницательность, одержимость, выдающийся предприимчивость во всех делах. Поклонение общим богам, местным духам объединяло роды в пределах поселения или племени.

3. Пантеон богов

Существование пантеона богов, связанного с аграрным культом, подтверждает найденный в «реке Збруч в 1848 году столб с четырехликой головой».(10) Первыми и основными богами там считались Дажьбог – божество света, солнца, дающий блага, мифический родоначальник русских людей, и Перун – бог грозы и молний, покровитель воинов. Далее в списке были богиня Мокошь – мать сыра земля, мать урожая, хозяйка земного изобилия и Лада – покровительница весенней яровой вегетативной системы и браков.

Люди считались хороводом меньших по размеру мужчин и женщин, которые занимали срединное положение, у подножия божеств.

В подземном мире главенствовала фигура Велеса – бога земного пространства, в котором покоились души умерших предков славян. Потом он чаще упоминается как покровитель домашнего скота. Рода – это символ источника жизни, самой рождающей силы, исходящей из небесного высшего божества.

К концу X века происходят перестановки в добавления в пантеоне богов, что связано, прежде всего, с объединением славянских племен в единое Русское государство и с возвышением княжеской власти над всеми остальными. Так, после реформы князя Владимира в 980 году во главе пантеона становится бог Перун, олицетворявший те же неподвластные силы природы. Его наделили авторитетом мудрости. Поэтому он изображался обычно в зрелом возрасте, с седой головой. Перун завоевал народное уважение и доверие воинов.

Вторым богом был Хорс – божество солнечного светила (но не света). С его именем связано понятия «круга», хороводов.

Далее говорилось о Дажьбоге – боге света, благосостояния, наделяющего людей богатством. Он сопоставлялся с ясным небом, так все благополучие народа зависело, как правило, от света и тепла.

Затем в списке шел Стрибог – бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода (противопоставление Дажьбогу).

Пятым богом по значению был Семаргл – связывал небесных и земных богов. Он представлен в виде священного крылатого пса, охраняющего семена и посевы. Как хранитель главного достояния людей, Семаргл имел еще и когти и зубы.

Последним божеством была Мокошь – единственное женское божество, покровительствующее над ткачеством, вышивкой и других рукоделий. Она была богиней удачи, семейного благополучия, девичьей судьбы. Эта богиня заботилась о источниках, родниках. Ее считали невидимкой, но о присутствии можно было узнать по жужжанию веретена. Представляли Мокошь в виде женщины с длинными руками.

В новом пантеоне не было упоминания о Велесе, Ладе, Лели – богинепечали, и многих других, так как им больше не предавалось большого значения.

Реформированный князем Владимиром список богов «стал для большинства верующих не только более абстрактным, но и более отчужденным от обыденной жизни»(11), зато в организационном отношении язычество приблизилось к древневосточным культам Среднего, Дальнего Востока.

Заключение

«Язычество было неприемлемо для централизованной власти, которая нуждалась в покорности подданных. Если христианство за покорность обещало блаженство в вечном мире на небесах, то язычество гарантировало вечное существование в том социальном положении, которого умерший достиг на момент смерти».(12) Поэтому язычник до последнего часа жизни пытался улучшить свое положение, так как право на благополучное будущее и вечное существование зависело лично от него. Видимо поэтому славянин предпочитал гибель в бою жизни в плену, потому что в этом случае он становился рабом, а его будущее вечное существование – рабским. Христианство, напротив, превращало покорность в основную человеческую добродетель.

Православские проповедники и летописцы-монахи имели категорически отрицательное отношение к язычеству, «выражали и непосредственно и косвенно, приписывая все безнравственные поступки киевских князей-язычников из «безбожию» и «поклонению идолам»(13).

Летописцы еще снисходительно относились к принесениям человеческих жертв Перуну – княжескому богу войны и Роду и рожаницам. Им приносились жертвы медом, кашей и другими плодами земледельческого труда.

Вообще, восточно-славянская мифология, в отличие от развитых, завершенных мифологических систем Дальнего Востока, античности, была слишком дробной, бессистемной, так как не могла соответствовать задачам и целям централизованного государства. Но содержавшийся в ней духовный потенциал был достаточным для того, чтобы определить ее сильную и насыщенную эмоционально-психологическую среду и глубокий мировоззренческий фон.

Несмотря на самую яростную борьбу православного духовенства с язычеством, окончательная победа не было достигнута. Ни казни, ни жестокие преследования скоморохов, волхвов, ни репрессии против сел, справляющих языческие праздники, не смогли уничтожить традиции этого древнего верования. Ведь до сих пор люди верят в домового, злых духов, носят амулеты, празднуют Масленицу и многое другое. И уже на протяжении многих веков эти верования передаются от поколения к поколению.

Можно сделать вывод, что древнее религиозное верование, получившее название язычество имеет огромное значение в формировании основной структуры связи человека с миром духовных ценностей.

Список литературы

1. Викторов В.В. Культурология, учебное пособие. М., 2002;

2. Гуревич П.С. Культурология. М., 2001;

3. Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002;

4. История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004;

5. Кондаков И.В. Культурология: история культуры России. М., 2003;

6. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988;

7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981;

8. Сененникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М., 2008;

9. Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002.