Скачать

Этнокультурологические особенности традиционного китайского праздника Цинминцзе

Среди различных видов праздников древнейшими и одними из важнейших являются календарные праздники, которые складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. И в настоящее время они неразрывно связаны с традиционной культурой народов.

В Китае календарные праздники отчётливо отображают основные черты традиционной общественной организации китайцев. Все эти праздники включают в себя в разном соотношении, как семейный, так и коммунальный аспект, воспроизводя характерный для традиционного китайского общества разрыв между семейной и публичной жизнью.

Едва ли есть народ, который не празднует весной новое наступление тепла, пробуждения природы. В Китае этот праздник получил название Цинминцзе (Праздник Чистого света или День поминовения усопших).

Цель данной курсовой работы – дать описание основным энтнокультурным особенностям традиционного праздника Цинминцзе.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

1) Изучить литературу, рассматривающую традиционные китайские праздники

2) Рассмотреть историю возникновения праздника Цинминцзе

3) Дать описание празднования Цинминцзе в современном Китае

Большое количество различных праздников, как традиционных, так и нетрадиционных создаёт трудности для изучения конкретного праздника, практически во всей использованной литературе не даётся более подробного описания отдельным праздникам и их месту в культуре китайского народа. Актуальностью данной темы является большое влияние Цинминцзе на современное китайское общество, утверждение праздника в качестве официального нерабочего дня в коммунистическом Китае.

Китайцы считают свои традиционные праздники третьим по важности после пищи и языка отличительным признаком китайской культуры. Поэтому изучение данной темы является важным фактором этнокультурного общения, который облегчит взаимопонимание не только туристов и людей, интересующихся культурой китайского народа, но и даст объяснения характерному поведению во время важных политических встреч.

Для написания данной работы была использована книга китайского автора Лю Сяофэна «Цинминцзе». Автор книги достаточно подробно описал праздник Цинминцзе от истоков его возникновения до начала ХХI в., также Лю Сяофэн провёл исследования в происхождении некоторых обрядов. Хотя в книге содержится большое количество научного материала, тем не менее, автор выражает в ней собственную экспрессивную точку зрения.

В данной работе использовалась работа Баранова И.Г. «Верования и обычаи китайцев». В главах книги содержится описание народных праздников, обрядов, связанных с рождением, свадьбой и похоронами, а также представления китайцев о потустороннем мире и мире снов. Работа представляет собой своеобразный путеводитель по миру китайских верований и обычаев, которые были собраны в течении пятидесяти лет с 1911 по 1958 гг.

Для написания данной работы использовалась работа Эберхарда В. «Китайские праздники». В этой книге большое внимание уделяется легендам и преданиям китайского народа, работа носит скорее описательный характер.

Также в работе рассмотрена работа под редакцией Джарылгасиновой Р.Ш. и Крюкова М.В. «Календарные обряды и обычаи народов Восточной Азии. Годовой цикл». В данной книге большинство обрядов и обычаев относятся к концу XIX и началу XX века. Авторы данной книги показали различия обычаев и обрядов одного и того же праздника в разных провинциях.

В целом можно сказать, что по данной теме в русскоязычной литературе даются в основном общие сведения, не затрагивающие более подробные стороны изучения отдельного праздника, поэтому при написании этой курсовой работы использовались материалы интернет – сайтов на китайском языке.

1 СВЯЗЬ СЕЗОНА ЦИНМИН С ПРАЗДНИКОМ ЦИНМИНЦЗЕ

Прежде чем приступить к описанию праздника Цинминцзе, необходимо дать определения таким понятиям как календарный праздник и связанному с ним календарному обряду и обычаю.

Календарный праздник – празднество, проводимое в установленный традицией день, дату, связанную как со сменой времени года, так и с важнейшими рубежами хозяйственной, трудовой деятельности людей (2, с. 15).

Календарный обряд – исторически сложившаяся или специально учреждённая стереотипизированная форма массового поведения, выражающаяся в повторении стандартизированных, связанных с определёнными датами действий, форма поведения, которая имеет своими истоками трудовую, хозяйственную деятельность людей, обусловленную космическим ритмом природы, временами года (2, с. 12).

Календарный обычай – стереотипизированная, приуроченная к определённым датам форма поведения, связанная с трудовой хозяйственной деятельностью людей, обусловленной космическим ритмом природы, временами года (2, c. 13).

Происхождение названия праздника Цинминцзе непосредственно связано с сезоном Цинмин. Слово «Цинмин» очень давно появилось в письменных памятниках. В литературе периода Чуньцю и Чжаньго уже встречается слово Цинмин. К примеру, в «Гуаньцзы» говорится о запретах во время периода Цинмин. Но сам праздник Цинминцзе стал официально считаться праздником после эпохи Хань. Тем не менее, Цинминцзе не случайно стал большим праздником из многочисленного числа праздников в году, он является своеобразным плодом, сочетающим в себе мировоззрение и историю древнего китайского народа (6, c. 2).

В литературном памятнике «Хуайнаньцзы», который был создан во времена эпохи Хань, говорится о Цинминфэн, название этого ветра напрямую связано с праздником Цинминцзе. Этот ветер олицетворяет период возрождения, когда поднимается температура воздуха, учащаются дожди, наступает самое благоприятное время для проведения весенних полевых работ, трава и деревья уже зеленеют и природа снова оживает. Поэтому этот период древние китайцы назвали Цинмин, что дословно переводится как период чистоты и ясности.

У древних китайцев были свои способы восприятия мира. В современном китайском языке встречается такое понятие как «ветры восьми сторон». Это название совсем не случайное. Так называемые ветры восьми сторон в древности обозначали восточный, южный, западный, северный, а также юго-восточный, северо-восточный, юго-западный и северо-западный ветры. Древние китайцы дали этим ветрам свои имена. Так, например, восточный ветер называется Миншуфэн, южный – Цзинфэн, западный – Чанхэфэн, северный – Гуанмофэн, северо-восточный – Тяофэн, юго-восточный – Цинминфэн, северо-западный – Бучжоуфэн, юго-западный – Лянфэн (6, c. 3).

Древние китайцы также полагали, что эти ветры сменяют друг друга в течении года. Через сорок пять дней после зимнего солнцестояния дует ветер Тяофэн, ещё через сорок пять дней на смену ветру Тяофэн приходит ветер Миншуфэн. И так через каждые сорок пять дней один ветер сменяет другой, после Миншунфэн – Цинминфэн, после Цинминфэн – Цзинфэн, после Цзинфэн – Лянфэн, после Лянфэн – Чанхэфэн, после Чанхэфэн – Бучжоуфэн, после Бучжоуфэн – Гуанмофэн, после Гуанмофэн вновь приходит Тяофэн и начинается новый цикл (6, c. 4). Такое подробное описание является необходимостью, для того чтобы показать связь периода Цинмин с праздником Цинминцзе.

Сезон Цинмин является одним из двадцати четырёх сезонов лунного календаря. В Китае, в стране, где земледелие издавна играло большую роль в жизни народа, учитывали не только чередование фаз луны, но и годовое движение солнца. Благодаря этим наблюдениям китайцы определяли смену сезонов, и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина – с полнолунием. Двенадцать лунных месяцев составляют год. Именно лунный календарь определил даты большинства календарных обрядов.

Наряду с этим китайцы, как и многие другие народы, различали двенадцать созвездий солнечного зодиака, которым они присвоили названия животных из распространённого у народов Восточной Азии двенадцатилетнего «звериного цикла»: мышь, буйвол, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. С древних времён в Китае вошло в обычай разделять надвое каждую из двенадцати частей зодиака, выделяя двадцать четыре «сезона» (цзе). Термин цзе, исходное значение которого «коленце бамбука», в Китае также обозначал размеренное ритмичное движение, нормативное поведение и, наконец, праздник как календарное явление. Сезоны солнечного цикла имели также свои названия (4, c. 19). Вообще в древности число двадцать четыре всегда считалось необычным числом. Самыми ранними письменами в Китае считаются письмена, которые были вырезаны на черепашьих панцирях. Основная причина появления первой письменности заключается в том, что эти письмена использовались для гадания. Одним из объяснений выбора подобного вида материала для написания является долголетие черепах, также считалось, что панцирь черепахи содержит некую тайну о Вселенной. А так как панцирь черепахи как бы делится на двадцать четыре маленьких части, то особый интерес к числу двадцать четыре вполне закономерен.

Согласно этому своеобразному обычаю, делить год на двадцать четыре части, новый сезон наступает через каждые пятнадцать дней. И сезон Цинмин наступает через 105 дней после зимнего солнцестояния, и также длится пятнадцать дней (6, c. 5).

Сегодня во многих районах Китая празднуют Цинминцзе, однако в жизни древних китайцев существовал ещё один большой праздник, который отмечался во время сезона Цинмин и назывался он – праздник Холодной пищи (Ханьши). Начало празднования Ханьши наступало как раз на сто пятый день после зимнего солнцестояния. Праздник Цинминцзе следовал сразу после праздника Ханьши. Праздник Холодной пищи отмечался три дня, на четвёртый день наступал праздник Цинминцзе. Поэтому принято считать, что дата праздника Цинминцзе приходится на сто восьмой день после зимнего солнцестояния.

Число сто восемь часто встречается в обрядах многих этносов. В древнем Китае полагали, что это число имеет мистический смысл. В книге «Нумерология Китая», автором которой является У Хуэйин, говорится, что каждая балюстрада здания Циняньдянь в Храме Неба состоит из ста восьми частей. Улицы города Чанань в эпоу Тан были разделены на сто восемь переулков. В некоторых медицинских школах утверждают, что существует лишь 108 основных точек лечебного иглоукалывания и прижигания. Среди буддистов распространены четки, перебираемые во время молитв, со 108 зернами. В китайском календаре год разбит на двенадцать месяцев, двадцать четыре сезона и семьдесят две пятидневки, что в сумме также образуют число сто восемь. Это число у древних китайцев ассоциировалось с благополучием, счастьем, вечностью (6, c. 7). По этой причине можно сделать вывод, что сто восьмой день для празднования Цинминцзе выбран неслучайно.

Говоря об этих двух праздниках, важно отметить, что ещё во времена эпохи Тан их отмечали вместе четыре дня. Но главное место отводилось празднику Ханьши, его праздновали три дня. Во время этого праздника жители Танской империи приходили на кладбища, приводили в порядок могилы, чтили память предков поклонами. В последующее время праздник Ханьши постепенно заменили праздником Цинминцзе.

2 ПРАЗДНИК ХОЛОДНОЙ ПИЩИ

История возникновения праздника Ханьши или Холодной пищи связана с легендой о Цзе Цзытуе. В период Чуньцю у правителя царства Цзинь Сянь-гуна было восемь сыновей. Среди своих сыновей Сянь-гун особо любил наследника престола Шэнь Шэна, его брата Чжун Эра и И У. После того как Сянь-гун завоевал очередное царство, он взял в наложницы красавицу Ли Цзи. Когда у Ли Цзи родился сын, его назвали Си Ци. Из-за интриг Ли Цзи Сянь-гун постепенно перестал доверять своим сыновьям и решил сделать наследником Си Ци. Шэнь Шэн не выдержав этого покончил жизнь самоубийством, Чжун Эр и его брат И У бежали из царства. Чжун Эр долгое время скитался в изгнании. Бедствуя, он заболел и был близок к голодной смерти. Спас принца один из его слуг по имени Цзе Цзытуй. Он приготовил пищу, отрезав кусок мяса от своего бедра.

Чжун Эр вернулся на родину и взошел на престол после 19-летнего изгнания. Он стал правителем царства Цзинь, известным под именем Вэнь-гун. По преданию, после прихода к власти он пожаловал титулы и чины многим преданным ему слугам, однако забыл отблагодарить Цзе Цзытуя. Когда кто-то напомнил ему об этом, Вэнь-гун почувствовал угрызения совести и тотчас же принялся зазывать его на службу, однако Цзе Цзытуй ответил отказом. Когда же цзиньский государь сам лично пожаловал к нему в дом, то не застал там своего бывшего слугу. Тот вместе со своей матерью уже удалился в горы, чтобы жить отшельником в лесу. Тогда Вэнь-гун решился на крайнюю меру: он приказал поджечь с трех сторон лес, в котором скрывался Цзе Цзытуй, и оставить ему лишь одну сторону для выхода. Но честный слуга предпочел смерть от огня службе человеку, единожды нарушившему свой долг. Лес полыхал огнем три дня, но Цзе Цзытуй так и не вышел. Когда люди поднялись на гору, они обнаружили, что Цзе с матерью, крепко обхватив горящую иву, погибли в огне. Правитель приказал похоронить их на этой горе и построить монастырь в его память. Он был так тронут благородством Цзе Цзытуя, что приказал народу в память о нем гасить огонь в очагах в годовщину его смерти. На второй год правления Вэнь-гун со своими сановниками в траурном платье поднялись на гору, чтобы почтить память Цзе Цзытуя. Когда они подошли к могиле, то заметили, что старая ива ожила. В ее листве цзиньский государь как будто увидел Цзе Цзытуя. Он бережно отломил от ивы маленькую ветку, сплел венок и надел его на голову. Традиция плетения ивового венка в праздник Цинминцзе сохранилась до сегодняшнего времени (2, c. 37).

Рассказ о добродетельном подданном цзиньского царя впервые встречается в литературных памятниках, созданных во II-I вв. до н. э., когда древние китайцы уже забыли о том, какое значение в подсечном земледелии имел огонь. Мифологический сюжет об умирающем и воскресающем божестве, еще известный в начале чжоуской эпохи, вытеснен в нем нравоучительностью, традиционной для идеологии ученых чиновников императорского Китая. Впрочем, в этом рассказе нетрудно различить мотив искупительной жертвы, характерный для такого рода предпраздничных постов у древних народов. Хотя первоначальный смысл праздника Холодной пищи был забыт, он сохранил свое значение символического обновления жизни, предварявшего сев.

О тесной связи праздника Холодной пищи с земледельческим циклом свидетельствуют сообщения древних источников о том, что нарушение запрета поддерживать в эти дни огонь непременно повлечет за собой ливни и град, которые нанесут ущерб полям. С приходом праздника совет старейшин деревни посылал своих помощников для того чтобы те следили за соблюдением традиций. Они входили в каждый дом, бросали в печь куриный пух, и если пух сгорал, то семью наказывали, забирая деньги, сделанные из ароматной бумаги. Если же в семье были больные или пожилые люди, которые не могли есть холодную пищу, то они должны были пойти в храм Цзе Цзытуя и попросить зажечь огонь. Для того чтобы немного подогреть пищу, некоторые жители грели её на солнце, а некоторые зарывали в лошадиный помёт. В первые столетия нашей эры даже сановники и ученые мужи твердо верили, что нарушение запрета непременно повлечет за собой бедствия, однако среди них уже тогда находились люди, отмечавшие, что легенда о Цзе Цзытуе не имела под собой исторических оснований. В действительности обычай запрещения огня имеет древние истоки. В древности люди верили, что огонь и вода также как и люди живут своей жизнью. Поэтому для того чтобы огонь вновь стал молодым, его необходимо было потушить (6, c. 14).

Во время праздника Холодной пищи по традиции питались заготовленной заранее ячменной или просяной кашей. Другой разновидностью весенней обрядовой еды были свежие овощи, вкушение которых с древности символизировало в Китае встречу весны и, стало быть, встречу новой жизни.

В провинции Чжэцзян в ночь перед праздником ели овощи и пили вино, чтобы обеспечить обильный сбор коконов тутового шелкопряда. К празднику традиционно готовились и «весенние лепешки» с мясной или овощной начинкой. В провинции Шаньдун сохранился старинный обычай к весеннему празднику выпекать из рисовой муки фигурки ласточек, которых называли «ласточками Цзытуя» (2, c. 38).

Прежде существовал запрет в весенний праздник брать воду из колодца, ибо, согласно народному поверью, в этот день единственный раз в году к колодцу могли прийти напиться воды души женщин, умерших от родов (5).

Заметное место в обрядности праздника Холодной пищи занимала символика яйца, которое в Китае, как и во многих других странах, издавна служило символом жизненной силы и плодородия. Достаточно вспомнить пасхальные яйца или широко распространенный среди древних народов Европы обычай зарывать яйцо на поле или смазывать им плуг во время пахоты, чтобы обеспечить богатый урожай. В древнем Китае тоже было принято на праздник Холодной пищи обмениваться раскрашенными в разные цвета куриными яйцами и устраивать петушиные бои. Эти обычаи, не утратившие популярности и в средние века, в том или ином виде сохранились в некоторых районах современного Китая.

Празднества Холодной пищи первоначально были праздником любви, временем выбора жениха и невесты и сопровождались разнообразными играми и увеселениями на открытом воздухе, обычно на берегу реки. Известно, что когда-то в Китае юноши и девушки в дни праздника Холодной пищи качались на подвешенных к деревьям качелях – один из широко распространенных элементов обрядности весеннего праздника. Древние китайские авторы утверждают, кто китайцы переняли качели от своих северо-западных соседей. В танскую эпоху качание на качелях было популярно даже в императорском дворце, где любителей этого занятия называли «наполовину небожителями», поскольку они взлетали в небеса только для того, чтобы тут же опуститься на землю (7).

Большое влияние культуры Китая, в частности праздника Ханьши, на культуры народов Восточной Азии можно проследить, рассмотрев корейский праздник Хансик. Этот праздник имеет много общих черт с праздником Ханьши, некоторые отличия связаны с переселением корейского народа в районы Средней Азии. 5 апреля корейцы стран СНГ справляют традиционный родительский день – один из трех дней в году, в которые, согласно древним верованиям, им следует посетить кладбища, чтобы привести в порядок могилы и помянуть умерших родственников. Несмотря на то, что ввиду его близости к празднику Пасхи, многие именуют его «корейской Пасхой», к иудео-христианской мифологии он никакого отношения не имеет. По-корейски этот день называется Хансик – день холодной пищи.

Также как и китайцы, с самого раннего утра корейские семьи направляются на кладбища, вначале они занимаются уборкой и расчисткой пространства вокруг надгробия – пропалывают сорняки, сгребают накопившийся за зиму мусор, листву, если необходимо, то подкрашивают ограду, сажают цветы и деревья. Наведя порядок, накрывают скатерть и раскладывают на ней еду. Отдельно расставляется угощение для поминаемого.

После этого родственники становятся лицом к памятнику и совершают три глубоких поклона. Затем наполняют несколько рюмок водки и выливают их на землю возле изголовья могилы. Это подношение духу земли – хозяину могилы – за предоставление места и сохранение покоя усопшего. Потом все приступают к совместной трапезе, поминая умершего родственника. Ее обязательно должны разделить все присутствующие. Считается, что таким образом покойные предки участвуют в ней наряду с остальными, принимая свидетельства уважения от не забывающих о них потомков.

Основным кушаньем поминального обеда является вареная курица, обязательно целая, неразрезанная, с ножками и крылышками. Кроме нее на столе присутствуют корейские салаты, блинчики из рисовой муки, рыба, мясо, овощи, фрукты, печенье и, обязательно водка. Число отдельных единиц того или иного продукта обязательно должно быть нечетным. Один, три или пять – яиц, бананов, пряников.

Традиция в родительский день не готовить горячую пищу также сохранилась у корейского народа, согласно канонам традиции, готовить не принято – чтобы задобрить огонь, символизирующий наступление весеннего тепла. Его в этот день как в Китае вообще не положено разводить.

В настоящее время праздник Ханьши распространён в очень немногих районах Китая. Как уже говорилось выше, он был заменён на другой праздник, который называется Цинминцзе, праздник Чистого света, но чаще всего его называют праздником торжественного поминовения предков.

3 ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Качание на качелях и другие игры в дни весеннего праздника были в Китае всеобщим увлечением еще в XII в. Однако к настоящему времени они практически исчезли из быта китайцев. Теперь праздник Холодной пищи и Чистого света, когда, по традиционным китайским представлениям, все живое начинает расти, известен не как праздник молодости и ее буйных увеселений, а как праздник торжественного поминовения предков. В просторечии Цинминцзе иногда называется Праздником подметания могил. Некоторые исследователи полагают, что обычай подметать могилы в праздник Ханьши зародился в эпоху Сун, и затем постепенно перекочевал в праздник Цинминцзе. Нет, однако, ничего удивительного в том, что главный весенний праздник оказался в Китае прочно связанным с культом предков, который по праву можно назвать средоточием китайской культурной традиции. Достаточно сказать, что китайская культура не знала принципиального различия между богами и душами мертвых, и что потусторонний мир в ней был не просто отражением, но и прямым продолжением мира земного. Это не означает, что культ предков осмыслялся одинаково в разных слоях общества.

Для конфуциански образованных верхов традиционного Китая он был высшим выражением этического начала в человеке; обряд, в их представлении, был необходим в первую очередь для его участников – как средство самопознания. В китайском фольклоре, встречается иное, более архаическое отношение к усопшим предкам: мертвые, возвратившись в лоно матери-земли, оберегают семена новой жизни и могут обеспечить благополучие живущих. Недаром похороны называли в народе «возвращением в гору» (хуань шань), а посещение могил предков – «поклонением горе» (бай шань) (2, c. 39).

Некоторые исследователи утверждают, что жертвоприношения предкам начались ещё в период правления династии Шан, и такие обряды сохранялись на протяжении всей истории Китая, но это утверждение глубоко ошибочно. На смену шанского государства пришла династия Чжоу, которая хотя и имела огромное культурное шанское влияние, но скорее всего, привнесла в культуру свои обычаи и обряды. Не говоря уже о монгольской династии Юань, которая по некоторым источникам отказалась от праздника Ханьши и связанного с этим праздником традиции запрещения огня. Эта традиция была вновь восстановлена при династии Мин. Столь сильные изменения не могли не оказать влияния на мировоззрение китайского этноса и на культуру Китая в целом. Впервые же о поклонении императора на могилах его предков сообщается в середине VII в. В действительности мы встречаемся с продуктом конфуцианизации одного из важнейших мотивов архаического праздника – экстатического общения с предками в едином «теле» родовой жизни (6, c. 33).

Влияние этого мотива и позднее продолжало сказываться в атмосфере непринужденного, подлинно праздничного веселья, сопутствовавшего посещениям семейных могил и резко противоречившего конфуцианскому идеалу церемониальной торжественности. Таким образом, празднества Цинминцзе, соединявшие в себе парадный и неофициальный образы китайской культуры, ее элитарную и фольклорную грани, придавали культу предков значение универсального культурного символа.

Архаическая аморфность праздничного начала как воплощения полноты человеческого бытия в единстве его противоположных сторон сказывалась помимо прочего в нерасчлененности в народном быту и народном сознании обряда посещения могил и увеселительной прогулки, характерной для весенних обрядов. Поход к родовому кладбищу в Китае повсюду называли «ходить по зелени». В Ханчжоу в XVII в. его могли устраивать в течение всего весеннего сезона. В большинстве районов Китая могилы предков посещали в один из трех дней до или после Цинминцзе, а в некоторых местностях, например в провинции Сычуань – даже в интервале десяти дней. Выбор дня зависел от предсказания гадателя, а чаще – просто от состояния погоды. Китайцы, принявшие христианство, посещали семейные могилы на Пасху, украшали их цветами и там же ели холодные закуски (7).

Поминовение предков во время Цинминцзе в ХIХ – начале ХХ в., расходясь во многих деталях, обусловленных локальными и социальными различиями в жизни китайцев, в основных чертах проходило повсюду по единому сценарию. В день посещения могил глава семейства с утра отбивал поклоны предкам у домашнего алтаря, принося в жертву пять, восемь или десять блюд с мясом, пельмени и вино. Затем члены семьи, захватив с собой заготовленную провизию и все необходимое для обряда жертвоприношения – курительные палочки, жертвенные деньги, хлопушки, отправлялись к семейному кладбищу.

Придя на место, участники церемонии первым делом приводили в порядок могилы (иногда это делалось заблаговременно): убирали сорную траву, поправляли могильный холмик, обновляли надписи на могильных плитах и т. д. По правую руку от могилы выставляли подношения Небесному владыке и Божеству земли: три мясных блюда, три чашки вина, пару свечей и три курительные палочки. Закончив чествование Божества земли, глава семейства и его помощники ставили по обеим сторонам надгробной плиты зажженные свечи, а перед плитой – курильницу с пучком курительных палочек. Тут же раскладывались жертвенные яства.

Каждая семья старалась как можно лучше угостить своих предков. Весьма желательными считались в данном случае «три животных жертвы» - свинина, баранина и курятина. Богачи нередко преподносили зажаренных целиком свинью, барана и курицу. Жертвовались также самые разнообразные блюда: рыба, овощи, фрукты, сладости чай, вино и т. д. В провинции Гуандун например, было принято ставить на могилах соевые бобы, сахарный тростник, три пиалы риса и по три чашки вина и чая. Глава семьи, опустившись перед могилами на колени, произносил короткую молитву и отбивал три поклона. Вслед за ним поклонение совершали по очереди все домочадцы. В дар душам умерших, а также богам сжигались пачки жертвенных денег, причем на них нередко выливали чашку вина. В провинции Фуцзянь вино лили также на могильную плиту. Гуандунцы расплескивали вино вокруг могил, что называлось «кормить предков». Во многих местностях обычай требовал повторить обряд поклонения предкам. В Фуцзяни и на Тайване на могилы клали бобы с рисом, медные деньги и гвозди, символизировавшие соответственно изобилие пищи, богатство и процветание рода. Вся церемония заканчивалась оглушительными разрывами хлопушек – традиционным звуковым сопровождением всякого празднества в Китае (2, c. 42).

По всему Китаю было принято во время жертвоприношений предкам сжигать жертвенные деньги. Согласно некоторым китайским исследователям эта древняя традиция зародилась в эпоху Тан. При императоре Сюань-цзуне некий чиновник, ведавший обрядами и жертвоприношениями, по имени Ван Юй позаимствовал эту традицию у простого народа и включил её в официальный обряд императорской семьи. Другие исследователи полагают, что этот обычай также возник в эпоху Тан, но связан он с эпизодом из жизни другого человека по имени Ли Сыюань. После смерти Ли Сыюаня, родные не осмелились его хоронить из-за того что он всё ещё оставался тёплым. Спустя двадцать один день Ли Сыюань очнулся. Он сказал, что его вернул обратно человек из царства мёртвых и попросил десять тысяч связок монет для этого человека. Отец Ли Сыюаня приказал изготовить бумажные деньги и затем их сжечь. Благодаря этому Ли Сыюань благополучно вернулся в мир живых. Обычай платить мёртвым за заботу о душах встречается у многих народов древности, например, в Древней Греции, перед тем как придать тело умершего огню, ему на глаза клали монеты для «паромщика» на реке Стикс, чтобы тот переправил душу в потусторонний мир. Неудивительно, что большое количество легенд, связано с танской эпохой. Как известно в период правления Танской династии наблюдался резкий культурный подъём. Из опыта древних черпались детально разработанные принципы взаимоотношений в семье и обществе, между правителем и его подданными. Почитание предков, учение о гуманности и сыновнем почтении, обряды и правила этикета прочно вошли в память населения империи. Кроме того, жертвенные деньги привязывали к росшим у семейных могил деревьям или же просто оставляли на могилах пачку жертвенных денег, придавленных камнем или комьями земли (6, c. 64).

Все эти обряды, символизируя преданность потомков их предкам и тем самым преемственность между теми и другими, преследовали и вполне практическую цель – оградить семейные могилы от посягательств на них со стороны владельцев соседних участков или бывшего хозяина земли. Бумажные деньги или импровизированные изгороди из остатков пищи свидетельствовали о том, что могилы находятся под присмотром живых.

Не все покойные родственники получали подношения во время праздника Цинминцзе. Могилы тех, кто умер после прошлогоднего весеннего праздника, полагалось посещать не позже дня весенних поклонений Божеству земли. Бытовало поверье, что если не сделать этого, то их души будут стучаться в дом по ночам. Если семья находилась в дни весеннего праздника вдали от родных мест или по каким-либо причинам не могла посетить семейные могилы, надлежало поклониться предкам на расстоянии, что в просторечии именовалось «диким жертвоприношением». К началу XX в. обряд «дикого жертвоприношения» имел следующий вид: в бумажный мешок с изображением двух человеческих фигур клали жертвенные деньги, ставили его на импровизированный алтарь и раскладывали рядом жертвенные яства. Глава семьи отбивал поклоны перед алтарем, затем мешок выносили на улицу и сжигали. Церемонию следовало закончить до захода солнца, ибо в противном случае души умерших не смогут вернуться в свои подземные обители (7).

В системе религиозных представлений китайцев разделение между своими, или «внутренними», и чужими или «внешними», духами оказывало влияние и на обряды, связанные с весенним посещением родовых могил. Так, во время жертвоприношений на кладбище нередко сжигали жертвенные деньги специально для тех душ предков, имена которых стерлись в памяти потомков. Фуцзяньцы во время посещений могил преподносили специальные дары душам нищих, прокаженных и прочим категориям неуспокоенных душ. Эти подношения включали в себя помимо бумажной одежды и денег сто сорок четыре маленькие пшеничные лепешки, посыпанные рисом. В Гуандуне нищие, которые выступали как бы олицетворением «чужих духов», просили милостыню у участников церемоний на кладбище.

Задобрить «чужих духов» старались и в других районах Китая. Так, в провинции Цзянсу существовал следующий обычай: ко дню весеннего праздника местные крестьяне готовили две большие лодки с командами численностью более двадцати человек. Во время Цинминцзе эти лодки устремлялись вдоль по реке к заброшенным могилам. Достигнув своей цели, команды лодок сжигали в дар не упокоенным душам деньги и пировали до вечера. В провинции Шэньси духам заброшенных могил полагалось поклониться в полнолуние, третьего месяца. Считалось, что соблюдение этого обычая обеспечивает добрый урожай. В провинции Аньхой жертвенные деньги вешали на деревья у кладбища, что называлось послать «прощальный подарок диким духам».

Посещение могил предков, как всякий настоящий праздник, было целостным социальным фактом, в котором сошлись важнейшие стороны жизни китайцев и отобразились самые разные их жизненные ценности. В нем был, разумеется, элемент торжественности, нередко нарочно подчеркиваемый. Например, в провинции Шэньси друзья или знакомые, встретившись во время прогулки к семейному кладбищу, с необычным усердием приветствовали друг друга: они медленно сгибались до земли шесть-семь раз. Приветствие повторялось трижды и занимало немало времени.

Вместе с тем праздничная прогулка сама по себе наделялась в народном сознании магическими свойствами. Показателен обычай, распространенный в провинции Гуандун. Там женщины специально к празднику Цинминцзе покупали веер из промасленной бумаги – так называемый веер Цинмин. В день праздника они носили его с собой на прогулке, а возвратившись домой, вешали на воротах в качестве оберега, который обладал способностью «разгонять вредоносные силы» (2, c. 45).

Чествование предков в Цинминцзе было также поводом для сбора всех родственников и демонстрации их сплоченности. По всему Китаю, особенно на юге, после жертвоприношения у могил полагалось устраивать пиршества, в которых участвовали все члены клана. У могил богатых семей звучала музыка. Изысканные яства, преподносившиеся предкам, съедались участниками жертвоприношений после того, как души умерших поглощали их «духовную» субстанцию. Так живые соединялись с их усопшими предками в жертвенной пище. В средние века, когда в Китае возникла собственно городская культура, верхушка горожан превратила весенний обряд посещения родовых могил в своеобразный пикник. «Горожане, богатые и бедные, выходят в окрестности – сообщает, например, о праздновании жителями Ханчжоу праздника Цинминцзе ученый XIII в. У Цзыму – пение свирелей льется бурным потоком, гром барабанов возносится до небес… В хмельном забытьи, беспечном веселье никто не замечает наступления сумерек» (4, c. 101).

Важно также отметить, что изменения в политической жизни государства непременно оказывают влияние на культуру в целом. Китай долгое время оставался монархической страной, страной, в которой на протяжении многих столетий сохранялась преемственность традициям, а главным стержнем государства являлась конфуцианская идеология. Так продолжалось вплоть до начала ХХ в. После Синьхайской революции в 1912 году впервые была провозглашена Китайская республика. Наряду с изменениями в политической сфере страны наблюдались существенные сдвиги в духовной жизни китайского общества. Они были вызваны, прежде всего, победой Синьхайской революции, изгнанием маньчжурской династии, распадом империи, созданием республики, обострением милитаристской борьбы. Кроме того на духовной жизни китайского народа стали сказываться социально – экономические изменения, вызванные ускорившимся развитием капитализма и возросшей вовлечённостью страны в глобальные процессы общественного развития. Страна находилась на перепутье, перед ней стояла проблема выбора путей создания новой государственности и глубокого обновления всей национальной жизни (3, c. 389).

Многие мыслители того времени полагали, что прежняя идеология, в частности и сам Конфуций, является апологетом монархического деспотизма. Конституция, по их мнению, есть гарантия свободы современных наций, и если Конфуция, апологета деспотизма, втиснуть в современную конституцию, гарантию свободы, то она даст ростки деспотизма, а не свободы. Также другие сторонники «новой культуры» считали, что без искоренения конфуцианских культов немыслимы политические преобразования и установление республиканского строя (3, с. 397).

Тем не менее, призывы к столь радикальным изменениям не встретили поддержки широких масс, всё ещё сохранялась преемственность традициям. Этому утверждению свидетельствуют события, произошедшие в марте 1912 года, когда во время праздника Цинминцзе делегация Национального правительства Китая в составе пятнадцати человек впервые провела в провинции Шэньси торжественный обряд поклонения мифическому императору Хуанди. С этого дня поклонение мифическим императорам стало частью праздника Цинминцзе. В апреле 1935 года Национальное правительство Китая утвердило праздник Цинминцзе как праздник подметания могил. Веселые пикники в день весеннего праздника стали называться в Китае «гулять по