Скачать

Экологическое сознание и экологическая культура

Научно-техническая революция... посулив золотые горы и дав многое из того, чем мы ныне гордимся, породила иные, ранее неведомые проблемы. Решить их на путях, проторенных уже, не представляется возможным.

В.Р.Арсеньев. "Звери = боги = люди"

Еще древние мудрецы говорили: "Познай себя и ты познаешь весь мир!" Но каждый раз, сталкиваясь с какой-то проблемой, люди начинают вначале искать ее решение во внешнем мире, пытаясь изменить его, и лишь потом, убедившись в неперспективности такого одностороннего подхода, обращают взгляд внутрь самих себя.

История исследования проблем экологического кризиса насчитывает уже почти сто лет, но лишь недавно пришло осознание того, что экологический кризис это во многом мировоззренческий, философско-идеологический кризис, что решение экологических проблем в глобальном масштабе невозможно без изменения господствующего в настоящее время антропоцентического (от греч. anthrхpos человек + kentron центр) общественного экологического сознания, ставящего во главу угла человека и его интересы в ущерб интересам окружающей его природы.

Под "экологическим сознанием" традиционно понимается совокупность экологических представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней. Именно сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе. (С терминологической точки зрения словосочетание "экологическое сознание" не является достаточно строгим, но оно уже устоялось и стало традиционным. Иногда "экологическим сознанием" называют только то, что можно обозначить как "экологичное сознание" или "экологизированное сознание").

Экологическое сознание в целом наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам.

1) Психологическая "противопоставленность включенность". Человек мыслится как стоящий вне и над природой или же как составная часть Природы.

2) "Объектное субъектное" восприятие природы. Человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же как равноправный субъект взаимодействия.

3) "Прагматический непрагматический" характер взаимодействия. Взаимодействие с природой служит для удовлетворения только прагматических (пищевых, технологических и т.п.) потребностей человека, когда она воспринимается лишь как материальная ценность, или также для удовлетворения его непрагматических, духовных потребностей, когда такое взаимодействие становится самоценным .

Со времен немецкой классической философии в научной среде стало уже аксиомой представление о том, что любое явление в его теперешнем виде может быть адекватно понято только через диалектику его развития: как оно возникло, какие этапы проходило в процессе своей эволюции, чем были обусловлены те или иные его изменения и т.д. Поэтому, чтобы понять сущность современного общественного экологического сознания, являющегося "психологической базой" экологического кризиса, необходимо рассмотреть его развитие в процессе социогенеза .

Экологическое сознание в архаическую эпоху

Исходной точкой исторического развития отношений человека с миром природы является архаическая эпоха. Особенности экологического сознания в это время могут быть реконструированы через анализ существовавшей системы мифов, которая представляет собой сложившуюся у первобытного человека картину мира.

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что первобытный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Вопрос взаимоотношений с окружающей природой был вопросом физического выживания человеческого рода. Образ жизни не позволял ни встать над ней, ни игнорировать ее.

Это и определяло первую характерную черту экологического сознания в архаическую эпоху высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Показательна "зоологическая классификация", свойственная одному из племен, ведущих до сих пор архаический образ жизни, которую приводит К.Г.Юнг: "Наивысшим существом для них является слон, затем лев, потом удав или крокодил, потом человек и затем более низкие существа".

Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи. Архаическое сознание оказывалось неспособным в достаточной мере качественно дифференцировать объекты и явления мира: оно нечетко разделяло субъект и объект, материальное и идеальное, причину и следствие и т.д.

В результате первобытный человек наделял природное окружение своими собственными свойствами. Как отмечает В.Р.Арсеньев, который несколько лет провел среди первобытных племен, "архаическое сознание переносит на мир леса, зверей представления о тождестве или подобии их образа жизни образу жизни людей в прямом или обратном соответствии: то есть у зверей все устроено по аналогии с людьми, но либо значительно лучше и справедливее, либо, наоборот, со знаком минус".

В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления есть не что иное, как "люди в другом обличье". А раз так, то нет и не может быть принципиальной разницы и границы между человеческим и природным. Этим обусловлена вторая черта экологического сознания в архаическую эпоху субъектное восприятие мира природы (точнее, субъект-объектная неразделенность с ним).

Взаимодействие с природой в архаическую эпоху, безусловно, носит в целом прагматический характер, поскольку главная его цель обеспечить роду физическое выживание. Но в то же время для первобытного человека природа это не только "враждебное окружение" или "поставщик полезного продукта", но и его "родной дом" (характерно происхождение слова "природа" "при роде"). Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно: он как бы растворяется в ней. Поэтому третья черта экологического сознания в архаическую эпоху заключается в том, что наряду с доминированием прагматического взаимодействия с миром природы присутствуют элементы и непрагматического.

В процессе развития человеческого общества, формирования сознания и появления определенной физической независимости от природы исходное психологическое единство с ней начинает разрушаться. Она все больше и больше воспринимается как нечто существующее вне человека, независимо от человека и противопоставленное человеку. Это отчуждение от природы проходило несколько этапов.

На первом этапе поиски первобытным человеком причин природных явлений приводят к появлению представлений об особом потустороннем мире духов, управляющих всем происходящим вокруг складывается анимистическая картина мира. Главным становится уже не столько взаимодействие с природой, сколько установление с помощью специальных ритуалов благоприятных отношений с этими духами, поскольку они могут как помогать людям, так и вредить. На этом этапе духи мыслятся как некие сверхъестественные "двойники" реальных объектов и явлений, которые живут в них: "дух дерева", "дух ручья", "дух леса" и т.п.

Постепенно представления о них приобретают все более абстрактный и обобщенный характер мир духов перерастает в мир богов. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д.

Свойственная ранее психологическая связь с миром природы сохраняется теперь только с тотемным животным или растением. Тотем представлялся членам рода их общим предком, который может при определенных условиях оказывать им сверхъестественную помощь. Тотемное животное или растение нельзя было уничтожать, даже если человеку грозила голодная смерть, а если это и происходило, то его уничтожение всегда сопровождалось специальным ритуалом.

Существенную роль в формировании отчужденности от природы сыграл переход к оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания привело к тому, что человек перевел взгляд с природы на самого себя, и в центре внимания оказалась проблема родовых, семейных связей. Принципиальным становится противопоставление "свой чужой": наше царство далекое царство, в нашем царстве есть герой, богатырь, в чужом дракон, змей, чудовище.

В соответствии с этой фундаментальной парадигмой воспринимается и природа: есть дом "свое" и есть лес "чужое", шире есть "своя", родная природа и есть "чужая". Данный принцип оказался настолько устойчивым, что во многом до сих пор определяет специфику восприятия природных объектов современными людьми. Для человека, выросшего в окружении берез и переехавшего в другой район, растущий по соседству сосновый лес долгое время кажется "чужим", поскольку он "их", а не "мой" ("наш").

Экологическое сознание в эпоху античности

Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности, когда складывается система представлений о богах как творцах природы. (Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения от природы именно для европейской культуры: представления о богах как творцах природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно раньше).

Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".

Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное "равенство в отчужденности": человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы первая черта экологического сознания античной эпохи.

Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась "души" (например, Аристотель даже звезды считал одушевленными), но душа у нее менее "качественная", чем человеческая. Разделение Платоном "разумной" (человеческой) души и "чувственной" (животной) ярко демонстрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки зрения античного сознания. Показательно в этом плане высказывание римского историка Саллюстия: "Всем людям, стремящимся отличаться от остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и покорной чреву. Вся наша сила ведь в духе и теле; дух большей частью повелитель, тело раб; первый у нас общий с богами, второе с животными".

В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. Как считал Аристотель: "Ни дружбы, ни права не может быть по отношению к неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или рабом в качестве раба... потому что раб одушевленное орудие, а орудие неодушевленный раб".

И тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.

Наконец, третья черта экологического сознания эпохи античности понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная, но еще и духовная ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства.

Но в целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека от природы и, в определенном смысле, подготовила абсолютную их противопоставленность в последующие века.

Экологическое сознание в эпоху Средневековья

Третьим этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических (от греч. monos один и theos бог) религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XY в., идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога.

Система представлений в христианстве строится на основе иерархии "Бог человек природа". Как писал Аврелий Августин в трактате "О Граде Божием": "В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы". Иными словами, противопоставленность человека и мира природы определена волей Бога. Это является первой чертой экологического сознания в эпоху Средневековья.

Интересно, что римский историк Иосиф Флавий, пересказывая в своих "Иудейских древностях" библейскую книгу Бытия, писал, что когда человек был изгнан из рая, он в числе прочего утратил и способность разговаривать с животными, что отражало возникшее отчуждение человека от природы. Но оно христианством воспринималось не как потеря, а как триумф человека.

Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, созданного "по образу и подобию" божьему, от всего природного наличие у него нематериальной божественной души (как справедливо заметил по этому поводу К.Юнг, "сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы").

Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам "право" на душу, то христианство их этого полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными ему. Характерно, что в сцене изгнания бесов Христос вселяет их в свиней, которые гибнут в пропасти: ни жалости к этим животным, ни намеков на размышления о том, зачем всемогущему Христу для изгнания бесов понадобилась смерть ни в чем не повинных животных. Все эти вопросы немыслимы для христианского сознания, поскольку невозможно сопереживание тому, что воспринимается как объект.

Таким образом, вторая черта экологического сознания эпохи Средневековья, которую сформировало христианство, объектное восприятие мира природы.

Оно также кардинально изменило и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма, являющегося третьей чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в обращении с ней, превращенной в "сырье", лишенное какого бы то ни было священного смысла. Христианство утвердило представление о санкционированном самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы. Красноречив в этом отношении текст Библии: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Бытие, 1:26; 9:3).

Американский исследователь Ю.Линден связывает отчуждение человека от природы в христианстве с географией возникновения этой религии. Библия появилась в странах с пустынным климатом, и, следовательно, ее составители никогда не видели существ, которые были бы промежуточным звеном между животными и человеком, т.е. обезьян. Как следствие этого, они построили философскую систему, проникнутую идеей отчуждения от природы и оправдывающую полную свободу для человека делать с ней все, что угодно.

У народов, живущих во влажных тропических лесах, в непосредственном соседстве с обезьянами, биологическая изоляция человека менее выражена. Для этих народов обезьяны представляются лишь отчасти животными, а отчасти людьми. По данным французского психолога М.Бертрана, западно-африканское племя уби считает, что у человека и шимпанзе были общие предки. Часть из них была наказана богом за леность в труде уродливым обликом. "Ге" слово, которым уби называют шимпанзе, означает "уродливый человек". На убийство обезьян наложено табу (непререкаемый запрет).

"Уби усмотрели общие черты в поведении и почувствовали общность происхождения человека и шимпанзе задолго до того, как Дарвин выдвинул свою первую предварительную гипотезу о существовании этой связи. Уби, разумеется, отдают себе отчет в различиях между человеком и шимпанзе, однако, в отличие от европейцев, не считают, что эти различия дают людям какие-то моральные привилегии".

Итак, христианство завершило отчуждение от природы в религиозной форме.

Экологическое сознание и наука Нового времени

Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. Важнейшую роль в этом сыграло картезианство (от Cartezius латинской транскрипция имени Р.Декарта, основоположника этого учения), возникшее в XYII в. и ставшее одной из философских основ современной цивилизации.

Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно логически завершило все то в экологическом сознании, что было заложено христианством: "Человеческая личность, воспитанная в течение полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом".

Таким образом, первая черта картезианской модели мира полная психологическая противопоставленность человека и природы.

Картезианство утверждало абсолютную ценность человеческого разума, субъективности в целом, а поскольку внечеловеческая природа ими не обладает (животные и растения по Декарту машины, лишенные внутреннего мира), то, соответственно, ее ценность несоизмеримо ниже. А раз так, то препарирование животного ничем не отличается от разборки часов гордиев узел этических сомнений о допустимости таких действий разрублен окончательно. В этом заключается вторая черта картезианства объектное восприятие природы.

Характерно, что конечную цель знания картезианство видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, которые позволяли бы это господство обрести: "человек царь природы". Природа не должна существовать и развиваться "просто так", она должна служить человеку. Абсолютный прагматизм во взамодействии с природой это третья черта картезианского мировосприятия.

Как это ни парадоксально звучит, но, в целом, наука просто впитала в себя по наследству религиозное представление о богоизбранности человека, в ходе своего развития избавившись от идеи самого бога за ненадобностью. Последний шаг в формировании отчужденности от природы был сделан: она признана лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя научного знания и прогресса. Авторитет Библии оказался подкреплен авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины.

Этот последний четвертый шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису.

Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас антропоцентрического экологического сознания.

Новое экологическое сознание

Социальные истоки возникновения так называемого "нового экологического сознания" хорошо иллюстрирует история развития США. На начальном этапе это история освоения новых земель на Западе. Наличие открытой границы сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного роста.

Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия социального напряжения: недовольные своей жизнью могли уйти на Запад и установить там свои собственные порядки. Американская демократия того этапа и природное изобилие были взаимосвязанными явлениями.

Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался и государственная граница приобрела значение границы экстенсивного роста. Это был первый "экологический кризис", который вызвал переход к технологическому, урбанистическому направлению развития американской цивилизации.

В результате осмысления этого кризиса во второй половине XIX начале ХХ в.в. в США складывается общетеоретическая и мировоззренческая ориентация, получившая название американского инвайронментализма (от англ. environment окружающая среда), в которой в дальнейшем выделилось три течения: консервационизм, экологизм и биоцентризм. В центре ее внимания оказывается взаимодействие общества со средой своего обитания. Эта ориентация проявилась в социологии, философии, политэкономии, правоведении, этике, а также в социальных движениях за качество среды обитания.

Инвайронментальный консервационизм

Консервационистское крыло инвайронментального движения (Пауэлл, Пиншо, Фернау и др.), можно считать первым этапом альтернативной экоцентрической тенденции в развитии общественного экологического сознания. Консервационисты провозгласили лозунг: "Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период". Они призывали к необходимости реорганизации социальных институтов, чтобы можно было обеспечить рациональное природопользование и справедливое распределение природных ресурсов.

Тем не менее экологическое сознание, базирующееся на идеях консервационизма, не претерпевает каких-либо качественных изменений по сравнению с предыдущей эпохой: человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но консервационизм принципиально изменил вектор развития экологического сознания: прагматизм сменяется "дальним прагматизмом", утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.

Русский космизм, учение о ноосфере, экологизм

Существенный шаг был сделан в сформировавшемся в России во второй половине XIX в. философско-религиозном течении, которое теперь называют русским космизмом. Оно было представлено именами Н.А.Бердяева, И.В.Киреевского, В.С.Соловьева, Н.Ф.Федорова, П.А.Флоренского и многими другими. Это была не школа в научном ее понимании, а скорее особое умонастроение в кругах русской интеллигенции.

Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, это частицы единого, Вселенной. Противоречие между Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответственен за отыскание путей его разрешения.

Русский космизм обосновал необходимость новой моральной основы взаимодействия Человека с Природой, смены принципов развития цивилизации. "Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца", писал Н.Ф.Федоров в своей "Философии общего дела" в 90-х годах прошлого века, когда до экологического кризиса в его технократическом понимании было еще далеко.

Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И.Вернадского.

Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволюция, в которой просто невозможно господство интересов одной из сторон).

Учение о ноосфере созвучно основным идеям такого направления американского инвайронментализма, как экологизм. Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементс, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественно-научном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного холизма, морального сообщества и экологичной этики.

1. Идея экосистемного холизма (от греч. holos целое) четко сформулирована О.Леопольдом: разумно то, что стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества; неразумно все то, что стремится к обратному.

2. Если принцип холизма распространяет закономерности развития экосистемы на общество, то понятие "морального сообщества" переносит сферу действия норм морали и на "не-человеческие" элементы экосистемы. В то же время оно не признает "право на индивидуальность" для "не-человеческих" элементов и гарантирует возможность их существования лишь на уровне популяций, видов, но не отдельных особей. Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.

3. Идея экологичной этики требует не простого распространения человеческой этики на все природное в рамках "морального сообщества", а создания принципиально новой этики, которая должна органично соответствовать, с одной стороны, "природе человека", а с другой законам окружающей среды.

В целом, русский космизм, учение о ноосфере, экологизм обосновали необходимость единства человека и природы, начали формировать представление об ее определенной непрагматической ценности. Но тем не менее в них сохраняется объектное восприятие природы.

Универсальная этика, биоцентризм

Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так называемая "универсальная этика" (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграничения между человеком и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы такие же полноправные субъекты, как и человек, равны ему в своей самоценности.

Идеи "универсальной этики" стали идеологической базой такого направления американского инвайронментализма, как биоцентризм. Биоцентризм основывается на предположении естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественным законом; порядка, в котором поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его "невежеством и самонадеянностью". Биоцентристы рассматривают Природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее в себе основополагающие принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. (Следует отметить, что биоцентризм является своего рода "радикальным" крылом инвайронментализма, биоцентристским идеям присущ несколько мистифицированный, метафизический характер. Поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.)

Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основные идеи.

1. Синкретичность мира (от греч. synkrиtismos соединение, объединение). Если для экологистов свойственно рассмотрение человека как отдельной фигуры, возвышающейся на фоне окружающей его среды, то биоцентристы отвергают не только выделение человека, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самостоятельных объектов. Мир это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, "человеческого" и "не-человеческого" и т.д.

2. Биосферный эгалитаризм (от фран. йgalitй равенство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провозглашают равное право всех живых существ жить и процветать, равную внутренне присущую им ценность. Причем это не ценность, определяемая с точки зрения человека, связанная с перспективами того или иного их использования, а именно самоценность. Поэтому для биоцентристов рациональное природопользование и охрана природы лишь поверхностное проявление, вторичное следствие более глубоких связей с Природой.

3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцентристы выступают против дальнейшего развития ради повышения жизненных стандартов. Человек может использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для самообеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть резко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение духовных потребностей должно быть существенно улучшено.

Иными словами универсальная этика, биоцентризм провозглашали необходимость высокой степени психологической включенности человека в мир природы, высоко субъектного ее восприятия, доминирования непрагматического характера взаимодействия с ней над прагматическим.

В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, русский космизм, учение о ноосфере являются предпосылками возникновения нового экоцентрического экологического сознания.

* * *

Эволюция западного общественного экологического сознания достаточно четко иллюстрирует основные законы диалектики: единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания (тезис антитезис синтез).

В развитии общественного экологического сознания в процессе социогенеза можно выделить две разнонаправленные тенденции: антропоцентрическая и экоцентрическая (рис. 1).

Антропоцентрическая тенденция описывается такими "узловыми точками", как "архаическое сознание a античное сознание a христианство a картезианство".

Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъект-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия (при этом она, в определенной мере, воспринимается и как духовная ценность). Ахраическое экологическое сознание это своего рода "тезис" в диалектической триаде, а дальнейшее развитие общественного экологического сознания в рамках антропоцентрической тенденции "антитезис"; причем на каждом новом этапе количественные изменения, накапливающиеся на предыдущем, переходят в качественные.

В эпоху античности происходит первое такое качественное изменение: утверждение возникшей на поздних этапах архаики психологической противопоставленности человека и мира природы. При этом нарастает выраженность объектного восприятия природы, но в то же время складывается понимание ее непрагматической ценности.

Господство христианства, являвшегося идеологическим стержнем общественного сознания в средние века, и затем картезианства, выполнявшего, в сущности, ту же функцию в Новое время, привело к следующему качественному изменению: природа стала восприниматься только как лишенный всякой самоценности объект. Кроме того, они окончательно закрепили противопоставленность человека и природы (христианство в сфере чувств, Веры, Души, картезианство в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость.

Логическим итогом данной тенденции развития является господствующее в настоящее время антропоцентрическое общественное экологическое сознание, представляющее собой завершенный "антитезис" в диалектической триаде.

Антропоцентрический тип экологического сознания это система представлений о мире, для которой характерны: 1) противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности, 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека, 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней.

Альтернативная экоцентрическая тенденция описывается такими "узловыми точками", как "инвайронментальный консервационизм a русский космизм a учение о ноосфере, экологизм a универсальная этика, биоцентризм".

Консервационизм не привел к качественным изменениям, но принципиально изменил вектор развития экологического сознания. Прагматизм сменяется "дальним прагматизмом", утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.

Существенный шаг был сделан русским космизмом, а также в учении о ноосфере и таком направлении американского инвайронментализма, как экологизм. Русский космизм утвердил включенность человека в мир природы скорее на религиозном, трансцендентальном уровне, а учение о ноосфере, инвайронментальный экологизм на собственно научном.

Следующий качественный скачок связан с возникновением "универсальной этики" и биоцентризма. Для них характерно непроведение в ценностном отношении каких-либо различий между человеческим и природным, восприятие природы в качестве равноправного, самоценного субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой.

Логическим итогом данной тенденции развития будет формирование нового, экоцентрического типа экологического сознания, являющегося своеобразным "синтезом" в диалектической триаде или отрицанием предыдущего отрицания.

Экоцентрический тип экологического сознания это система представлений о мире, для которой характерны: 1) ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы, 2) восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком, 3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой.

Необходимо отметить, что для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого "окольного пути". Они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятие природы как духовной ценности.

Остается один важнейший вопрос: представляет ли собой экоцентрический тип экологического сознания реализацию известного лозунга "Назад к природе"? действительно ли для преодоления экологического кризиса мы должны отказаться от всех достижений цивилизации и вернуться к состоянию "первобытной гармонии" с природой?

Ответ на него дает сама диалектика: отрицание отрицания подразумевает не просто возврат к исходной точке, а именно специфический "синтез", когда на новом витке спирали развития происходит такое возвращение к исходному "тезису", при котором и сам "тезис" и его "антитезис" одинаково включены, как говорят философы, "в снятом виде" в новое качественное состояние системы. Иными словами, человек должен, сохранив свою независимость от природы, достигнутую благодаря техническому прогрессу, преодолеть психологическую противопоставленность с ней, вновь прийти к пониманию своей неразделимости с природой, восприятию природных объектов как полноправных субъектов по взаимодействию, установить баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с ними.

Как сказал Эрих Фромм: "Что действительно существенно в существовании человека так это то, что он вышел из животного царства, из сферы инстинктивной адаптации, переступил предел природы. И все же однажды оторвавшись от нее, он не может вернуться к ней; однажды он был изгнан из рая состояния единства с природой и ангел с огненным мечом преградит ему путь, если б он захотел вернуться. Человек может идти только вперед, развивать свой разум, находя новую гармонию, человеческую гармонию вместо дочеловеческой, которая безвозвратно утерена... Осознание собственного одиночества и отделенности, собственной беспомощности перед силами природы и общества все это делает его отчуждение, разобщенное с другими существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не смог освободиться из этой тюрьмы, покинуть ее объединившись в той или иной форме в людьми, с окружающим миром".

Экологическая культура – это новая дисциплина, возникшая в рамках Культурологии. Серьёзнейший экологический кризис, поразивший нашу планету, внёс существенные коррективы в отношения человека и природы, заставил переосмыслить все достижения мировой цивилизации. Приблизительно с шестидесятых годов двадцатого столетия, когда перед человечеством впервые так остро встала проблема уничтожения всего живого в связи с промышленной деятельностью, стала оформляться новая наука – экология и как следствие этого возникновения, появилась экологическая культура.

Экологическая культура – это уровень восприятия людьми природы, окружающего мира и оценка своего положения во вселенной, отношение человека к миру. Здесь необходимо сразу прояснить, что имеется в виду не отношение человека и мира, что предполагает ещё и обратную связь, а только отношение его самого к миру, к живой природе.

Поэтому, в связи с глобальным экологическим кризисом, необходимо прояснить, какие отношения человека и природы можно считать гармоничными, как человеческая деятельность влияет на окружающую среду и отметить, почему экологическая культура так важна особенно сейчас. Также немаловажно заметить, как уровень экологической культуры соотносится с положением дел в мире, в каких корреляционных отношениях он состоит с глобальным экологическим кризисом. Вследствие этого, следует показать, что уровень экологической культуры прямо пропорционален экологической обстановке в мире, находится в прямой зависимости от восприятия биосферы.

Исходя из всего этого, я построил свой реферат следующим образом. В первой главе я поведу речь о термине культуры, о понятии экологической культуры, расскажу о том, насколько актуальна эта проблематика сейчас, затрону вопрос о проработке данной проблематики в современной науке и роли экологического знания в научном сообществе. Также весьма существенно для меня – пояснить, что понимается под биосферой и ноосферой и как воспринимается биоэтика населением.

Вторая глава целиком и полностью посвящена теме экологической культуры. В ней я непосредственно раскрою смысл экологической культуры: что я понимаю под этим и перейду к социальному аспекту экологической культуры.

Последняя часть моей работы обозначена как “Заключение”. Из самого названия видно, что в ней я подведу итог всему сказанному, сделаю выводы из написанного и предложу варианты решения проблемы экологического кризиса и поднятия уровня экологической культуры, который на настоящий момент крайне низок, что показывает практика.

Понятие экологической культуры.

Как уже было отмечено в предисловии, экологическая культура – сравнительно новая проблема, которая остро встала в связи с тем, что человечество вплотную подошло к глобальному экологическому кризису. Все мы прекрасно видим, что многие территории по причине хозяйственной деятельности человека оказались загрязнёнными, что сказалось на здоровье и на качестве населения. Можно сказать прямо, в результате антропогенной деятельности окружающая природа оказалась перед прямой угрозой уничтожения. Из-за неразумного отношения к ней и к её ресурсам, из-за неправильного понимания своего места и положения во вселенной человечеству грозит деградация и вымирание. Поэтому проблема “правильного” восприятия природы, равно как и “экологической культуры” выходит в настоящий момент на передний план. Чем раньше учёные начнут “бить тревогу”, чем раньше люди начнут пересматривать результаты своей деятельности и корректировать цели, соразмеряя свои цели со средствами, которыми располагает природа, тем быстрее можно будет перейти к исправлению ошибок, как в мировоззренческой сфере, так и в сфере экономической.

Но, к большому сожалению, проблема “экологической культуры” ещё мало изучена: практически нет литературы, посвящённой этой важнейшей теме, хотя по крупицам всё-таки можно выделить эту сферу в сочинениях известных учёных. Одним из первых, кто подошёл к проблеме экокультуры был знаменитый мыслитель и исследователь В.И. Вернадский; он впервые серьёзнейшим образом проработал термин “биосфера*”, занимался проблемами человеческого фактора в существовании мира. Также можно назвать Мальтуса, Ле Шателье-Брауна, Б. Коммонера и др. Но, тем не менее, рамки заданной темы заставляют посмотреть на проблему с другой стороны, ибо нас интересует проблема восприятия обществом экологической культуры.

Но прежде чем непосредственно перейти к данной проблематике, необходимо прояснить, что такое культура и что такое экология, так как без этого сфера экокультуры останется пустой.

Хорошо известно, что для того, чтобы правильно понять какой-либо термин, следует исходить от этимологии понятия. Слово “культура” происходит от супина латинского глагола colo, colui, cultum, colere, что первоначально обозначало “возделывание почвы”. Позднее оно стало пониматься как “почитание богов”, что подтверждает доставшееся нам в наследство слово “культ”. И действительно, на протяжении всего средневековья, да и поздней античности, “культура” была неразрывно связана с религией, духовными ценностями и т.п. Но с началом эпохи модерна это понятие подверглось глубокому переосмыслению. В начале под “культурой” понималась совокупность материальных и духовных ценностей, накопленных человечеством за весь период его существования, то есть живопись, архитектура, язык, письменность, обряды, отношение к миру, но затем, с открытием иных цивилизаций, возникла потребность в расширении этого понятия. Как показала жизнь, “человечество, будучи единым биологическим видом, никогда не являлось единым социальным коллективом”. Более того, культурные нормы и правила не являются наследственными признаками, заложенными в наших генах, они усваиваются на протяжении всей жизни, посредством обучения, целенаправленной работы и культурной деятельности человека. То есть это говорит о том, что каждый народ является уникальной единицей, создающей свою неповторимую и своеобразную культуру. Безусловно, базисные архетипы и категории культуры, такие как Бог, мир, жизнь, человек, смерть и другие, у всех людей одинаковы, но что же касается непосредственно их восприятия, то каждый народ понимает их по-своему. Отсюда становится понятным тезис о том, что каждый народ обладает своей уникальной культурой: он веками накапливает культурные ценности, которые зависят от многих привходящих деталей: географического положения, климатических условий, размеров территории и т.д. Поэтому каждый народ отличается от другого своим культурным своеобразием. Но, ежели не существовали бы общие для всех культурные категории, то тогда была бы невозможна культурная коммуникация и межкультурное общение.

По своей природе культура изменчива и способна к самообновлению, но она является своего рода знаком, который позволяет идентифицировать каждого члена сообщества к данной цивилизации. Культура является продуктом коллективной деятельности членов одного народа, который в каждой конкретной сфере создаёт свой личный и уникальный социокультурный код. Недаром мы говорим о том, что существует культура языка, культура поведения, экономическая, правовая, экологическая культуры и многие другие, что является единичной и неповторимой принадлежностью каждой нации.

Таким образом, восприятие культуры зависит от человека, принадлежащего к конкретному сообществу. Но базисной основой культуры всё-таки, как мне кажется, является накопленные народом ценности в духовной области (вера, обычаи, язык, литература и др.) и в сфере материальной (архитектура, скульптура, живопись и т. д.). Но, несмотря на это, всё же существует нечто или некий общий культурный архетип, который способствует межкультурной коммуникации.

Наука же экология возникла в конце XIX столетия, но тогда она обозначала учение о живых организмах, их взаимосвязи и влиянии на природу в целом. Но по-настоящему актуальное значение экология приобрела в середине ХХ столетия, когда учёные из Соединённых Штатов обнаружили пропорциональную зависимость загрязнения почв и мирового океана, уничтожения многих видов животных от антропогенной деятельности. Проще говоря, когда исследователи осознали, что в водоёмах, расположенных в непосредственной близости от заводов и фабрик гибнет рыба и планктон, когда поняли, что в результате неразумной сельскохозяйственной деятельности истощаются почвы, тогда экология приобрела своё насущное значение.

Таким образом, с конца шестидесятых годов человечество столкнулось с проблемой “глобального экологического кризиса”. Развитие промышленности, индустриализация, Научно-техническая революция, массовое сведение лесов, строительство заводов-гигантов, атомных, тепловых и гидроэлектростанций, уже упоминавшийся мной процесс истощения и опустынивания земель привёл к тому, что перед мировым сообществом стал вопрос выживания и сохранения человека как вида.

Но, не смотря на это, выводы общество всё ещё делает, как мне кажется, неверные. В учебной и специальной литературе, посвященной данному вопросу, человека продолжают рассматривать, как существо, прошедшее длительный путь эволюции, из примитивного состояния до современного разумного существа, человека упорно относят к приматам и вообще к природным существам, когда как к ним люди не имеют ни малейшего отношения и вот почему.

Ни для кого не секрет и это очевидно, что человек живёт в искусственной среде, которую принято называть техносферой или созданной руками человека сфере, существующей за счёт природы, и удовлетворяет свои потребности, беря из природы несравнимо больше полезных веществ, чем отдавая. Таким образом, техносфера уничтожает естественную среду, ставя на первое место желания и нужды людей. А в то же самое время, любое существо, созданное природой, живёт непосредственно в природе, гармонизируя её, так как является незаменимой частицей. Медведи живут в берлогах, мыши в естественных норах, птицы в дуплах деревьев. Одним словом, животные имеют дом в приспособленных природой местах, а человек в искусственном мире.

Природа – это “экосистема высшего порядка”, которая уравновешивает все виды существ, ею созданных и поддерживает порядок и баланс на планете Земля, постоянное количество химических элементов и минеральных ресурсов. Для этого задействованы такие механизмы как “круговорот веществ в природе”, постоянный химический состав того, из чего состоит мир. Наша биосфера не допускает увеличения того или иного вида, чтобы он стал доминантным и господствовал над другими видами. Если же такое происходит, то она применяет свои рычаги воздействия, как, например, снижение рождаемости, эпидемии, помехи, болезни, голод (неурожаи, уменьшения числа потенциальной добычи) и т.д. Поэтому можно сказать, что биосфера основана на жестком и логичном порядке1, который и обеспечивает её жизнь. Если нарушается равновесие, то она может погибнуть, а как раз мы и имеем возможность в этом убедиться.

Известный английский мыслитель Мальтус считает, что Земля может прокормить не более 900 миллионов человек, остальные же обречены на голод и вымирание. Но это было бы верно, если понимать человека как существо, принадлежащее животному виду. Но человек, как уже было сказано, человек в отличие от животных живёт в искусственно созданной среде, в техносфере. Более того, человек сумел преодолеть естественное сопротивление природы, противящейся такой неимоверной популяции человеческого вида. Человек более чем в 7 раз превысил расчетное Мальтусом количество своего народонаселения. Теперь надо задать вопрос, могло ли существо, созданное природой, преодолеть её же сопротивление? Естественно, нет, ибо мы видим, какими мощными в сравнении с человеком силами обладает природа: ураганы, бури, цунами, землетрясения. И, несмотря на всё это человек сумел не только выйти “победителем”, но и увеличить свою численность до 6 миллиардов человек. Но здесь не следует воспринимать природу как нечто враждебное, которое стремиться уничтожить человека, напротив, природа – это “заботливая мать”, которая думает обо всех существах, ею созданных. Как только один вид начинает претендовать на господство, то природа задействует свои механизмы, которые были рассмотрены ранее. Так произошло с такими доисторическими ящерами, как динозавры и т.д. Дело всё в том, что основным рационом этих животных (в частности динозавров и бронтозавров) был зелёный покров: деревья, травы и т.д. Но, поскольку природой не было рассчитано, чтобы этот покров так быстро истреблялся, то она задействовала такой механизм, как “отрицательная обратная связь. В Землю врезался огромный метеорит, который пробил брешь в озоновом слое Земли, что привело к проникновению жёстких ультрафиолетовых лучей, а в результате к глобальному похолоданию и вымиранию (или мутации) этих гигантских ящеров. В настоящее время мы можем их видеть исключительно в Палеонтологическом музее.

Отсюда снова возникает вопрос, возможно ли, чтобы природа — этот могучий, уникальная система высшего порядка, не была в состоянии противодействовать человеческому воздействию*? Разве природа, которая поддерживает равновесие в популяции таких мощных животных как львы, носороги, слоны и т.п. не могла проконтролировать тот период, когда человек только лишь начинал пробовать на прочность экологические и природные законы? Естественно могла, но с теми существами, которые она сама сотворила, ибо как сказано в Библии “Ученик не бывает выше учителя своего”. Таким образом, можно сделать вывод, что поскольку природа смогла проконтролировать численность динозавров, а человека нет, то, следовательно, он не принадлежит к животному миру. Он построил хранилища продовольствия от голода, больницы от болезней, от войн защитился международными организациями. И из всех существ этого достиг лишь человек. Поэтому следует пересмотреть всю существующую историю возникновения человека и классификацию, в которой человека традиционно относят к классу животных.

Надо понимать, что человек появился на планете Земля таким, каким мы видим его сейчас: с теми же морфологическими признаками, способностями и, конечно же, с разумом. И не было никакой эволюции, ибо если даже предположить, что она была, то тогда её логическим результатом стало бы существование одного вида, обладающего всеми возможностями и способностями других животных существ. Но основной закон экологии гласит, что “чем больше видов, тем более устойчива система”. Поэтому гармоничное существование одного вида было бы невозможным. К тому же, природа (если бы она и сотворила человека) не могла заложить в свою основу такую “бомбу замедленного действия” как человек. Поэтому следует ещё раз повторить мой тезис: человек не принадлежит к животному миру, соответственно, к нему нельзя применять только естественнонаучные законы.

Итак, человека нельзя отнести к природному существу, человек является отдельным, уникальным видом, который обладает, в отличие от других существ разумом и совершенно уникальным телом. Дело всё в том, что человеческое тело не приспособлено ни для чего конкретного, как у животных, но для всех видов деятельности. Человеческое тело необычайно пластично, гибко, динамично и мобильно: оно приспособлено и для того, чтобы лазать по деревьям, быстро бегать, плавать и т.д. Из всех животных, человеческое тело самое универсальное и манёвренное.

Поэтому человека следует понимать не как выделившегося из природы существа, но как отдельного от природы индивида, живущего по своим законам. Но здесь возникает новый вопрос, что стало причиной такого неадекватного отношения человека к природе, почему на какой-то стадии произошла дисгармония в отношениях человека и природы? И ответ на этот вопрос тоже очевиден. Человек перестал воспринимать себя как Божественное творение, но продолжал рассматривать себя в качестве части животного мира. А поскольку, человек понимал себя как часть животного сообщества, то постольку необходимо было вести борьбу за выживание и существование. Смерть, голод, болезни перестали восприниматься как нечто естественное и необходимое, но, наоборот, как абсолютное зло, беда и т.п. А так как человек изначально обладал разумом, то он его использовал во зло. К примеру, в Ассирии считалось за подвиг убить льва: но не для того, чтобы прокормить людей, а для того, чтобы доказать свою силу и ловкость. С течением времени люди стали изничтожать другие виды животных, разрушая, таким образом, биосферу. А особенно следует в связи с этим подчеркнуть, что ни одно животное не убивает свою жертву только ради забавы, но только для того, чтобы потом употребить в пищу.

Поэтому, до тех пор, пока люди не осознают своё истинное положение, до тех пор будет продолжаться бессмысленное уничтожение животного мира и окружающей нас природы.

Итак, как я уже не раз говорил, современное человечество столкнулось с ужасающей проблемой “глобального экологического кризиса”, причиной которого послужило неправильное понимание человеком своего предназначения и положения. Человек, единственный кто обладал разумом, стал использовать его не для исполнения своей непосредственной цели, а для борьбы с окружающей природой. В Ассирии, которую уже я упоминал, строились оросительные каналы, которые приводили к образованию солончаков, нарушали естественную ирригацию, прокладывая искусственные реки. Здесь следует вспомнить известный канал Поллукат в Междуречье, строительство которого означало первую попытку покорить природу. А, между прочим, в Египте орошение было естественным. Особенно после эпохи “Великих Географических Открытий” стали появляться крупные мануфактуры, заводы, цеха и т.д. Для удовлетворения их потребностей (а равносильно и потребностей людей) стали массово сводиться леса, варварски расхищаться природные богатства, а отходы выбрасываться в окружающую среду. В результате уже в XVIII веке в Англии произошла первая техногенная катастрофа: из-за ужасающего смога гибли многие люди. Однако общечеловеческих масштабов экокризис достиг в нашем ХХ столетии. Уже больше четверти всех животных занесены в “Красную книгу”, что значит, что над ними висит угроза полного исчезновения. В Амазонии и в Сибири, которых называют “лёгкими планеты” происходит массовое сведение лесов: человечество нуждается в ресурсах, пахотных площадях, топливе, сырье. И все эти потребности решаются за счёт природы. Люди берут из природы ресурсы, ничего не возвращая взамен, а, между прочим, как уже было заявлено, количество химических элементов – конечно.

Потребности в энергетике человек удовлетворяет с помощью электростанций: тепловых, водяных и атомных. В результате работы тепловых станций в атмосферу выбрасывается огромное количество углекислоты, фрионов, разрушающих озоновый слой, диоксинов и т.д.; загрязняются реки и моря. Практически каждый год случаются аварии танкеров, транспортирующих нефть. И всё это делается для увеличения комфортности и удобств. Мировая цивилизация, таким образом, приобретает черты “потребительской культуры”, ставящей своей целью удовлетворение потребностей вне зависимости от положения природы. Отсюда-то становиться понятным принцип коммунистического отношения к природе “мы не должны ждать милостей от природы, взять их – вот наша задача”! В соответствии с этим принципом, предлагались сумасшедшие проекты по переброске рек на юг и т.д.

Всё это и многое другое привело к “глобальному экологическому кризису”, который, в свою очередь ведёт к деградации и вымиранию человечества. Коротко попытаюсь выделить основные причины, ведущие к этому экологическому кризису. Во-первых, это промышленные выбросы. В мире существует огромное количество заводов и фабрик, которые используют столько кислорода, сколько необходимо 20 миллиардам человек, а выбрасывает тысячи тонн углекислоты. В результате меняется вся экосистема: те растения, которые поглощают эту углекислоту, естественно, начинают бурно расти, вытесняя другие растения, что приводит к ослаблению биосферы и расшатыванию её основ. Более того, выбросы в атмосферу этих вредных веществ приводят к различным респираторным заболеваниям (бронхитам, тонзиллитам ОРВИ), способствуют созданию благоприятной среды для различных вирусов и бактерий, которые до того момента находились в угнетённом состоянии. Во-вторых, сведение лесов приводит к гибели животных и растений, что расшатывает экосистему и приводит к обеднению или опустыниванию территорий. Но последствия скажутся не сразу, а через несколько лет, ибо гибель лесов приведёт в конечном итоге к уменьшению запасов пищи, что ударит по человеку неурожаями и голодом. В третьих, выбросы вредных веществ в водоёмы и мировой океан уже сейчас приводит к отравлению воды (особенно опасны выбросы диоксинов, приводящих к мутациям на генетическом уровне), гибели рыбы, что также вскоре скажется на человеке (голод). В-четвёртых, это радиационные загрязнения. Из-за широкого распространения атомных электростанций остро встал вопрос утилизации и хранения ядерных отходов. И правительство, не найдя лучшего решения решило захоранивать эти отходы в земле. Более того, в 1954 году в Советском Союзе в Самарской области проходили учения с использованием ядерной боеголовки. В результате взрыва, в 45 раз более мощного, чем взрыв в Хиросиме и городе Нагасаки, пораженной оказалась земля в радиусе нескольких тысяч километров, а авария на Чернобыльской АЭС привела к необратимым последствиям. Основное коварство радиации заключается в том, что она не видна, но скапливается в щитовидной железе. Из-за этого страдает наследственность, ибо происходят мутации у последующих поколений на генетическом уровне.

Итак, “глобальный экологический кризис” заставил общество пересмотреть результаты своей деятельности, ибо состояние здоровья общества и человека в частности прямо пропорционально зависят от состояния природы и биосферы. Массовые загрязнения как радиоактивные, так или иного происхождения приводят к ухудшению здоровья, дебилизации и ухудшению качества населения. После испытания ядерного заряда в Самарской области и аварии на Чернобыльской АЭС, катастрофически возросла смертность от рака и других онкологических заболеваний. В отчете Международной организации по Охране Здоровья говориться, что увеличился риск появления многочисленных мутаций и отклонений, заболеваний крови (ликимия), у людей, живущих на заражённых территориях, ослаблен иммунитет, чаще встречаются серьёзные заболевания косного мозга.

В 1995 году по инициативе Джеймса Раймса, известного деятеля в области здравоохранения, был разработан план преобразования системы здравоохранения, предполагающий финансирования медицинской отрасли страны и реабилитации жителей, живущих на заражённых территориях, предполагающий лечение на различных курортах и санаториях. Также принимаются и подписываются соглашения и конвенции на межгосударственном уровне. В 1991 году Россия присоединилась к документу “Устойчивое экономическое развитие”, имеющее своей целью разумное сочетание ресурсов с их потреблением и переработкой отходов.

Общество, таким образом, особенно сейчас крайне обеспокоено ситуацией складывающейся в сфере охраны здоровья и улучшения качества населения, ибо по оценке международной комиссии, исследующей данную проблему, качество населения в нашей стране по пятибалльной шкале находится на уровне 1,3. Сейчас разрабатываются различные программы по выводу нашей системы здравоохранения из тупика, но это практически невозможно.

Второй подход к решению проблемы экокризиса лежит в плоскости образования. Общество должно пересмотреть своё отношение к природе и животному миру, отказаться от принципа удовлетворения всех своих потребностей, попытаться гармонизировать свои отношения с природой. Тогда станет возможным решение проблемы экологического кризиса и охраны здоровья.

ГЛАВА II

Как было сказано в предисловии, настоящую главу я целиком посвящу экологической культуре. Экологическая культура – это восприятие человеком природы и окружающей среды, это отношение человека к животным, природным ресурсам – вообще ко всему, что исходит от природы.

Уже упоминавшийся мной блаженный Августин разделял государства на те, которые составляют “Град Божий” и “Град Земной”. Это примечательная дивизация сохраняется как это ни удивительно, сохраняется до сих пор, но уже в модернизированном виде. Дело всё в том, что в экологической культуре существует представление о наличии двух видов цивилизаций по признаку отношения и восприятия природы. Во-первых, это биосферные (по Августину – это “Град Божий”) и потребительские (“Град Земной”). Биосферное мировоззрение отличается от потребительского тем, что оно пытается приспособиться к условиям природы, а не подчинить её себе. Поскольку понятно, что человек не животное, а существо высшего порядка и покорять природу ему не надо, так как заложенные в нём способности превосходят способности других существ, постольку, “биосферный человек” любит, уважает и восхищается природой. Уровень его экологической культуры, если использовать современную терминологию, намного выше аналогичной у потребительского. Последний стремиться подчинить себе природу, взять из неё всё что только возможно, выкачать все ресурсы, ничего не возвратив; а после истощения последних – просто покинуть эту территорию: он ведёт экстенсивный тип хозяйствования. Примером здесь может служить цивилизации Месопотамии и Палестины с Аравийской частью. Крестьяне там не заботились о том, что надо было что-то возвращать природе, из неё только изымали ресурсы. В результате эти территории, описанные Страбоном во II веке как самые плодородные земли на Востоке с обилием птиц, животных, деревьев и растений, превратились в пустыни, которые считаются в экологии деградировавшими экосистемами. Примером же биосферной культуры может служить древнеегипетская цивилизация, индейская, византийская, русская (до 1917 года). В этих государствах человек подходил к природе как к матери, дававшей пропитание, как к заботливой хозяйке, которая при разумной деятельности может обеспечить всем необходимым. Но при этом не было панического страха перед смертью, человек прекрасно понимал, что это неизбежность, поэтому никого не страшила перспектива умереть в бою с врагом, что на метаэкологическом уровне означало то, что природа соразмеряет количество ресурсов с тем, сколько человек она сможет “прокормить”. Поэтому население упомянутых стран оставалось приблизительно на одном уровне. Но при увеличении численности населения, природа включала свои защитные механизмы (болезни, эпидемии, голод-неурожай, война), что приводило к снижению популяции Земли. Здесь возможно привести пример цивилизации индейцев Северной Америки. Индеец был связан с природой, брал из неё необходимое для поддержания жизни и столько же возвращал; к ресурсам он относился рационально: из одного бизона, на которого охотился, приготовлял пищу, из его внутренностей – различную утварь, а из шкуры – себе одежду.

Биосферная и потребительская цивилизация постоянно враждовали, между ними существовал непреодолимый антагонизм. На всякое действие одной, по “закону Б. Коммонера” наступало противодействие другой; поэтому на земле существовал постоянный очаг войны. К примеру, сейчас идёт война “биосферной” Индии и “потребительского “Пакистана” или Югославии против “потребительского” НАТО и США.

Но, конечно, можно задать справедливый вопрос, почему экология впервые получила такое распространение в потребительских государствах Западной Европы и США, а не в “биосферных”. Но ответ на этот вопрос очевиден, последние не нуждаются в охране природы, ибо они сами её производное. А в первом случае лишь, поскольку им стала угрожать деградация и вымирание.

Но следует отметить следующий факт. В настоящее время между государствами стираются границы, уничтожается культурная спецификация, а поскольку природа и её ресурсы общие и принадлежат всему человечеству, постольку проблема глобального “экокризиса” стоит перед всеми людьми без исключения. Если погибнет Земля, то никто не сможет спастись: ни биосферные, ни потребительские государства. Ни у кого нет альтернативы улететь с Земли, основав цивилизацию на какой-либо пригодной для жизни планеты (так таковая не существует), поэтому каждый должен решить для себя, как ему относиться к природе, окружающему миру, выработать в себе “экологическую культуру”, только тогда станет возможной решение проблемы деградация планеты.

Поэтому сейчас практически в спешке, люди создают экологические дисциплины, вводят преподавание экологии в школе, приучают молодых членов сообщества уважать природу, не вмешиваться в естественные процессы*, любить окружающий мир, бережно относиться к её богатствам. Но, не смотря на это, уровень экологической культуры остаётся крайне низким. Во многом, ресурсы растрачиваются нерационально, мало возвращается обратно в природу. Во многом, человек воспринимает природу как бездонный сосуд, из которого можно брать бесконечное количество богатств и ресурсов. Вместо рационального подхода господствует потребительский. К примеру, почему бы не заменить производство спичек на древесной основе, спичками с основой из вторсырья? Вед в самой мелочи проявляется отношение к природе. Более того, на изготовление бумаги идёт огромное количество древесины, а используется особенно в России крайне не рационально, ведь возможно организовать или восстановить пункты приёма макулатуры и создавать бумагу из неё.

Возможно также, что потребительское отношение в нашей стране к природе происходит оттого, что территория России имеет необозримые просторы, люди думают, что богатств хватит на всех, что их бесконечное количество, поэтому их можно не беречь, однако это неверное отношение.

Дело всё в том, что все ресурсы делятся на исчерпаемые и неисчерпаемые. Если с исчерпаемыми всё понятно, то есть животный мир не восстановить не возможно, то с неисчерпаемыми дело обстоит сложнее. Они делятся на качественно и количественно неисчерпаемые. Действительно, водные или воздушные ресурсы количественно трудно исчерпать, то качественно это вполне возможно: достаточно построить завод, который будет каждодневно и монотонно загрязнять воздух и воду. Также ресурсы подразделяются на возобновимые, частично-возобновимые и невозобновимые. Отсюда видно, что экология выработала свой лексикон для обозначения видимых проблем, которые ещё не поздно разрешить.

Поэтому от уровня экологической культуры зависит вопрос выживания человечества, сможет ли человек остаться на нашей планете, или его ждёт вымирание или деградация с последующей мутацией. Именно на такую дисциплину как “экологическая культура” сегодня возложена миссия спасения человечества, выработки механизмов противодействия вымиранию и гибели. Поэтому необходимо внимательнейшим образом подойти к проблеме экологического кризиса, и противодействовать ему посредством образования и путём пересмотра, как достижений цивилизации, так и всего законодательства.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Аллен Р.Д. Наука о жизни М. 1981.