Скачать

Свадебная обрядность у бурят

Свадебная обрядность бурят сохранила много элементов, раскрывающих традиционное мировоззрение, характер семейно-брачных и родовых связей в прошлом. Структура бурятской свадьбы может быть представлена в виде двух взаимосвязанных этапов, кульминационным моментом каждого из которых будет ритуальное приобщение, во-первых, жениха к роду невесты и, во-вторых, невесты к роду жениха.

Первый этап свадьбы знаменует приезд жениха со свитой в улус селение невесты, когда жених поклоняется родовым и семейным покровителям девушки, совершает жертвоприношение огню, онгонам (шаманским божествам) или бурханам дома. После моления жениха его одаривают родители невесты, сестры и подруги девушки. Затем жених наносит визиты родственникам невесты, делает им подарки, и они одаривают его. Второй этап свадьбы - приезд невесты в дом жениха. Детали проведение второго этапа свадьбы, в общем, аналогичны первому: сначала невеста поклоняется семейно-родовым покровителям жениха, после чего ее одаривают родители и родственники жениха. Затем невеста посещает уже родственников жениха, подносит дары и получает от них подарки.

Целью моей работы является выявить, какие сходства и, различая в свадебной обрядности, сложились у различных групп бурят. Для достижений цели я поставила перед собой следующие задачи:

· Определить этапы и сроки проведения обрядов.

· Изучить главные обряды в свадьбе у бурят.

· Определить почему сложились различии проведения свадьбы у различных групп бурят

Свадебная обрядность бурят, несмотря на локальные варианты в целом типологически едина. Отдельные звенья, отсутствующие в системе свадебных обрядов или видоизменившиеся у одних этнических групп сохранились и выявляются в других группах.

Последовательность проведения обрядовых действий может варьироваться, термины, обозначающие те или иные обряды, могут не совпадать, определенные обряды могут входить в разные циклы, происходит перемещение обряда из одного этапа ритуала в другой. Однако функционально назначение обрядов, на первый взгляд неоднородных, оказывается общим.

Глава I. Истоки возникновения различий в брачной обрядности у различных групп бурят

Брачная обрядность у бурят, сложившаяся издревле, была связана только с браком по сватовству (путем уплаты калыма и «андаляата») и характеризовалась исключительной сложностью и многообразием различных церемоний и ритуалов

Особенно заметные различия наблюдались в свадебной обрядности предбайкальских (западных) и забайкальских (восточных) бурят, вытекавших, из особенностей религиозных верований: у первых господствующей религией был шаманизм, у вторых — ламаизм, которые пронизывали почти все стороны жизни бурят. Так у предбайкальских бурят-шаманистов духовное лицо — шаман — не играл особой роли ни при женитьбе, ни при исполнении различных обрядов свадебного цикла. Многие воздаяния разным божествам, духам-покровителям, которыми сопровождались все этапы брачного церемониала, благословения молодых совершали местные старики, хорошо знавшие обычаи, гимны - призывания, благопожелания и другие жанры обрядовой поэзии. А если эту роль выполнял шаман, то только сагаан бив — шаман «белого» цикла обрядов.

У забайкальских бурят, в частности хоринских, агинских, селенгинских, большое влияние на свадебные обряды оказал ламаизм. И, тем не менее, у всех бурят-ламаистов участие духовного лица — ламы — в женитьбе и отправлении свадебных церемоний было обязательным. Именно лама определял по существующим астрологическим книгам возможность брачного союза молодых, указывал дни исполнения досвадебных обрядов, день и месяц свадьбы, время выезда свадебного поезда. Он определял масть лошади, на которой поедет невеста, человека, который должен выносить ее из юрты и сажать на коня. Людей, которые должны были сопровождать невесту при исполнении обрядов поклонения. Также он определял, какого возраста мужчина должен начать забой скота, предназначенного для угощения гостей на свадьбе, копать канавы для огнища и ставить котлы для варки мяса и т. д. Столь значительная роль ламы при женитьбе и следование мирян всем указанным его предписаниям была характерна для районов наибольшего распространения и влияния ламаизма на все сферы жизни: в большей степени у селенгинских, несколько меньше у хоринских, агинских и других бурят-ламаистов.

У селенгинских бурят, в частности у цонголов, ламы были непременными участниками свадебного пира. Их, сажали на самые почетные места, подавали наиболее почетные куски мяса. Лама был главной фигурой и при обряде бракосочетания, исполнял важную роль в обряде поклонения невесты божествам-покровителям семьи, старейшинам и старшим в роде и семье жениха.У хоринцев так же, как в других местах, ламы на свадьбе не присутствовали.

Глава II. Сущность досвадебных и свадебных обрядов

§ 1. Досвадебные обряды. Сговор и сватовство

Сговор. (hуралта). Начальным актом при бракосочетании был сговор, или справка – соглашение между родителями обеих сторон вступить в родственные отношения. Выполнение роли посредника поручалось одному из уважаемых односельчанами родственников или лицу, знакомому обеим сторонам, который смог бы успешно справиться с возложенной на него задачей. Нередко в этой роли выступали «зуурши»— опытные в устройстве брачных дел свахи. Обычно такой сговор обставлялся так, чтобы не получил общественной огласки. Заботилась об этом сторона жениха, чтобы в случае отказа не оказаться в глазах односельчан в неловком положении. Случалось, что сговор происходил непосредственно между отцами жениха и невесты.

Сватовство (худа оролсохо, хадаг табилга). Если в сговоре существенных различий нет, то в сватовстве они ярко выражены. У предбайкальских бурят после получения согласия родителей невесты назначался день, когда происходила официальная церемония сватовства — худа оролсохо.

У забайкальских бурят отец жениха, получив согласие родителей невесты породниться, отправлялся в дацан, чтобы выяснить у ламы возможность заключения брака между молодыми людьми. Если по показаниям астролога молодые подходили друг другу по своим данным, то есть по времени и годам рождения, планетам (звездам), под которыми они родились, и т. д., то он одобрял выбор невесты и здесь же определял сроки сватовства и других досвадебных обрядов.

Обычно для сватовства приезжали отец жениха с одним или несколькими родственниками. Количество сватов было неопределенно и колебалось от 2 до 5 человек. Сватами в основном были мужчины, но иногда в церемониях сватовства участвовала женщина со стороны жениха.

У предбайкальских бурят сваты обычно привозили с собой тарасун или покупную водку, называемую «худын архи» (водка сватов) и приводили коня — аманай морин (лошадь помолвки). После приема и угощения гостей стороной невесты приступали к исполнению обрядов. Привезенный сосуд с тарасуном (водкой) ставился на пол посреди дома (юрты), рядом усаживались сваты той и другой сторон, и начинались церемонии. Прежде всего, совершали обряд моления покровителям — хозяевам местности и духам умерших предков (дайдын убгэдтэ, удха узууртаа). Исполнением этого обряда, обязательного элемента сватовства, как бы испрашивали благополучия будущим супругам и заключаемому родству. В ознаменование заключения союза приведенная в дар лошадь — аманай морин — привязывалась к специальной коновязи — сэргэ (баабайн мунгэн сэргэдэ, иибиин алтан сэргэдэ — к отцовской серебряной коновязи, материнской золотой коновязи).

Важным моментом в церемонии сватовства у предбайкальских бурят было подношение подарка невесте—«бэлэг бариха», на ее шею надевалась серебряная или золотая монета на цепочке или ленточке — хоолобшо. Без хоолобшо сватовство не могло состояться. Сторона жениха старалась поднести невесте хоолобшо по возможности высокого достоинства. Приняв его, невеста подносила сватам поочередно (начиная с будущего свекра) чарки с вином (тагша бариха). Они,выпив, накрывали чарку деньгами, серебром или золотом, т. е. отплачивали подношение вина подарком.

При несогласии невеста не принимала хоолобшо, и сватовство расстраивалось, а если принимала, то с этого времени считалась нареченной.

Успех сватовства закреплялся обменом поясами (кушаками) между отцами жениха и невесты —«бэкэ андалдаха», после чего договор о браке считался нерасторжимым. В некоторых местах сваты обменивались трубками и кисетами с огнивом или ножами. У забайкальских бурят все ритуалы сватовства были несколько иными. В назначенный ламой день к родителям невесты приезжал отец жениха или старейшина — убгэн туруу, родственник с отцовской стороны, с двумя-тремя сопровождающими лицами. После приветствий, обычных разговоров, угощения приехавший сват начинал, излагать цель своего приезда высоким поэтическим слогом. Затем он исполнял церемонию подношения алтарю с буддийскими божествами священного ритуального шарфа-хадаг (бурханда хадаг табиха)—торжественно подходил к божнице с разложенным на обеих руках хадаг, с троекратным поклоном и молитвой клал его на алтарь и зажигал свечу (зула бадарааха), заранее приготовленную родителями невесты. В некоторых местах хадаг сопровождался определенными видами продуктов (зеленым чаем, домашним сыром, булкой хлеба или калачом, сливочным маслом и разными сладостями). Этот ритуал был чрезвычайно важным, и потому все сватовство именовалось хадаг табилга — преподношение хадаг (у хоринских, агинских бурят) или тахил тахилга — принести жертвоприношение (у селенгинских, бичурских бурят), которое понималось как главное действие официального договора о женитьбе молодых. У цонголов после церемонии поклонения бурханам семьи невесты приехавший сват выходил из юрты и совершал еще одно жертвоприношение — брызгал вино и сагаа в направлении четырех сторон света, угощая четырех богов-хранителей севера, востока, запада и юга. Затем у всех бурят-ламаистов приехавший сват и отец невесты исполняли обряд взаимного угощения вином и одаривания хадагом.

Вообще у бурят брачный договор, закрепленный обменом кушаками или хадаг, рассматривался как нерушимый юридический акт. В приговорах бурят разных ведомств особыми статьями утверждалось, что если после сватовства брак расстраивался, то виновная сторона за отказ должна была платить штраф в размере «одной или двух голов больших скотин», смотря по обстоятельствам

§ 2. Предсвадебные обряды и церемонии. Девичник

К предсвадебным обрядам относится цикл обрядов «haaл хургэхэ» (обряд тухэрёон, обряд онго тайха – поклонение жениха онгонам семьи (рода) невесты, церемонии украшения жениха, обряд торжественного шитья одеяла новобрачным); проводы невесты; обряд умыкания» невесты.

Сущность этих обрядов заключается более глубокий смысл: умилостивление родовых божеств невесты и её выкуп у сородичей. Это выражалось в том, что жених совершал жертвоприношение божествам и духам-покровителям рода и улуса невесты, устраивая общественное угощение сородичей непосредственно в их улусе.

Девичник(басаганай наадан) или проводы невесты, как этап в свадебной обрядности, был универсальным явлением для всей Бурятии.

Традиционное отправление девичника характеризовалось тем, что накануне свадьбы в течение двух-четырех дней устраивались проводы невесты — басаганай наадан (буквально «игрища девушки-невесты»), на которые собиралось много молодежи не только из улуса невесты, но и из ближайших соседних поселений. Невесту со всеми гостями в определенной последовательности, зависящей от степени родства,- приглашали ее родственники, которые устраивали угощение и подносили невесте подарки. Для разных мест соблюдалась своя последовательность приглашений. У балаганских и укырских бурят, девичник начинался с поочередного приглашения невесты и ее гостей ближайшими родственниками — дядьями невесты (абганууд — дядья по отцу или нагасанууд — дядья по матери), которые специально для этого торжества кололи барана или лошадь (в зависимости от состоятельности). Затем приглашение следовало от остальных родственников, соседей-одноулусников. Могли устраивать проводы невесты и родственники, живущие в других улусах. Завершающим этапом девичника был «ехэ наадан»— большой праздник — игрище, который проходил в доме родителей невесты особенно пышно и был наиболее многолюдным.

Однако в других местах, в частности у унгинских бурят и у аларских, и ольхонских бурят, все гости первоначально приглашались на праздник «басаганай наадан» в дом родителей невесты, где специально резали лошадь или корову, и более торжественно справляли проводы невесты. А уже после этого А невеста с гостями приглашалась поочередно к родственникам и соседям - одноулусникам. Все эти приглашения повсеместно продолжались несколько (2—4) дней и сопровождались не только угощением невесты и всех гостей, одариванием невесты, но и весёлыми национальными плясками, песнями, скачками, состязаниями в борьбе т. д.

Несомненно, что подобные проводы невесты с соблюдением всех норм традиции устраивались зажиточными бурятами. Менее состоятельные буряты ограничивались вечеринкой, а бедняки вообще не устраивали проводов невесты.

У кудинских бурят девичник справлялся более скромно, при небольшом числе приглашенных и без устройства «наадана» Невесту с несколькими подружками приглашали и угощали родственники и одноулусники. По обычаю в каждом доме она с подружками исполняла печальные песни, в которых содержались жалобы на горькую долю девушек, отдаваемых за калым на чужбину, на безрадостную участь женщин. Эти песни, называемые «домог дуун», перемежались с плачем невесты. Все такие посещения родных были как бы прощанием с ними, исполненным печали и грусти. Девичник или обход невестой родственников устраивался непосредственно накануне свадьбы.

§ 3. Свадебные обряды. Выезд свадебного поезда

Повсеместно у бурят выезд невесты сопровождался неоднократными возлияниями с молениями-призываниями, обращением к духам-предкам, божествам местности, у которых просили благословения и покровительства, счастливой жизни невесте. Почетный старик рода совершал моление с жертвоприношениями тарасуном и молочными продуктами перед выездом свадебного поезда и в пути около священных мест – бариса (горы, какого-нибудь дерева, камня и т.д.), у которых свадебный поезд останавливался.

Повсеместно при подъезде к улусу жениха свадебный поезд встречали специальные послы — угтамжа (встречающие) с водкой или тарасуном, молочными продуктами и закуской. У хоринских и селенгинских бурят здесь происходил своеобразный обряд-сценка с поэтическим диалогом: Встречающие останавливают свадебный поезд. Тогда старший сват со стороны невесты спрашивает: «Зам харгыемнай юундэ хаагаабта?» Почему вы преграждаете нам путь-дорогу? На это старший сват со стороны жениха отвечает примерно следующими словами:

Газарай холоhоо Мы встречаем

Уhанай утаhаа Свадебный поезд

Турэ хурим хургэжэ Из дальнего далека,

Ерээшэдые Из-за длинного водного рубежа.

Угтажа байнабди.

Затем он обращается к приехавшим с вопросом: «Та юушэн гээшэбтэ?» (Кто вы такие?) Те отвечают:

Уреэгээ морин болгохо, Мы ведем свадебный поезд,

Уриеэ хун болгохо гэжэ Богатый яствами и вином.

Болдог шэнээн мяхатай, Мы едем, чтоб детей наших

Булаг шэнги архитай, Благословить на путь.

Амбан турэ хургэжэ ерээбди.

- Зуб гу? - - Правильно?

- Зубээ, зуб! - - Правильно, правильно!

После такой краткой церемонии встречающие преподносят рюмку водки старшему свату и знакомятся, если невеста из дальних мест. Затем приехавшие и встречающие вместе едут к дому родителей жениха. Когда свадебный поезд доезжает до дома жениха, то его встречают все собравшиеся. Первой в дом жениха заходит невеста со старшими сватами (худын туруу), здороваются со всеми, рассаживаются за накрытые столы.

Перед тем как подавать первую рюмку вина, хозяева произносят речь, обращенную к старшему свату:

Нарин харгы ургэдхэжэ, Узкую дорогу расширяя,

Ургэн харгы наридхажа, Широкую, наоборот, сужая,

Дааганайнгаа туруугаар Копытом своего коня

Далан харгы гаргажа, Путь-дорогу торя,

Унаганайнгаа туруугаар Копытом своего жеребенка

Уужам харгы гаргажа ерэпэн Широкую дорогу прокладывая,

Хуушанай ёпоор худа, Прибывающий к нам -

Мунеенэй ёпоор ураг, По-старому обычаю - сват,

Уггуулхаар ерэпэн алтан худа, По-новому - родня,

Угтажа абапан ураг эльгэнэй Достойный встречи золотой сват,

Ундан харые тогтоон барихатнай Бокал вина со стороны родни,

хайр болог! Встречающей вас, ожидаючи, Благоволите принять.

Любопытный обычай существовал у тункинских бурят. На Свадьбу невеста ехала в мужской одежде, в в ее свадебный костюм наряжали парня-одногодка, который сопровождал невесту до того времени, пока не наступал момент переодевания ее в свадебный костюм. Во многих местах лицо невесты в пути закрывалось платком или покрывалом с прорезями для глаз. По поверьям, таким образом можно было обвести злых духов и уберечь невесту от их враждебных действий.

У хоринских и агинских бурят, когда до дома (юрты) родителей жениха оставалось около километра, свадебный поезд встречали 10—15 всадников с жениховой стороны. От сопровождающих невесту отделялась также группа молодых всадников и начиналась отчаянная скачка — пара буляалдаан (буквально - отнимание солнца), обязательный обряд-состязание. Каждый старался проскочить перед противником, т. е. «отнять солнце». Выигрывали ловкие и умелые наездники, у кого были быстроногие кони. Здесь никаких итогов не подводили, результаты ни на что не влияли.

Цикл главных обрядов свадьбы — мургэмжэ, бэриин мургэл — обряды поклонения невесты. Они были распространены повсеместно и в основной сути были идентичны у всех групп бурят. Это поклонение невесты духам покровителям, божествам (бурханам) семьи жениха, ее поклонение старейшинам рода жениха, свекру и свекрови и другим родственникам-мужчинам (братьям и дядьям) жениха, их родовому огню, благословение невесты. Эти обряды у всех бурят были столь обязательными при любом бракосочетании, что даже в этих случаях, да при женитьбе свадьба не справлялась, обряд поклонения не весты проводились неукоснительно при присутствии основных участников свадьбы, обряда. Брак считался Оформленным и мог быть благополучным, «счастливым» только после исполнения 'этих обрядов, которые можно рассматривать как принятие невесты под покровительство семейно-родовых божеств и духов семьи жениха, приобщение невесты к его родовому очагу и поклонение представителям рода жениха в лице его родителей и старших родственников. В разных местах, у разных локальных групп бурят в проведении этих обрядов наблюдались отдельные различия и особенности в деталях, в аксессуарах, сопровождающих невесту лицах, в большей или меньшей полноте различных церемоний, их последовательности. У предбайкальских бурят главные обряды по обычаю совершались на следующий день. По всей вероятности, это было связано с тем, что невесту, как правило, привозили издалека, а главные обряды должны были проходить непременно днем, «пока солнце в силе» (наранай галтайда)

У западных бурят невеста, войдя в юрту, с посаженой матерью (эхэ) становилась перед очагом на войлочный потник. Начинался обряд уухэ хаяха (бросание жира), для которого заранее был приготовлен сваренный, мелко накрошенный жир, обычно курдючный. «Эхэ» подавала жир невесте, та, кланяясь, бросала несколько кусочков в огонь очага, а затем трижды с силой обеими руками кидала жир в обнаженную грудь свекра, который сидел за очагом, приготовившись к этому обряду. Очень важным считалось метко попасть в грудь свекра, потому что это было связано с поверьем о будущем благополучии новобрачных. Свекор часть жира бросал в огонь, немного съедал сам, остальное раздавал присутствующим, и те его съедали. Таким образом, жир, поднесенный невестой, должен был полностью съеден. При входе в дом или юрту невеста (или кто-либо из сопровождающих ее лип), стоя у дверей, бросала «хаялга»— подношение в виде ткани, иногда платок и узду. Затем она совершал обряд «сагаалха»— поднесенный молочный продукт капала огонь очага, отпивала немного и передавала другим. После этап ей подавали в чаше растопленное масло для обряда кормлении: хозяина очага, которое она выливала на огонь. По окончании этих церемоний невеста вместе с эхэ, оставаясь у очага, поклонялась сначала хозяину, затем хозяйке, и те одаривали невесту разными вещами в зависимости от состояния. Затем невесту с паса женой матерью и подружками усаживали за специальный стол и угощали. Все указанные действия считались обязательными.

Эти приглашения невесты родственниками жениха с соблюдением определенных действий могут быть рассмотрены как дальнейшие церемонии приобщения невесты к роду жениха: подношением подарков (ткани, платков) она как бы выражала свое уважение к старшим родственникам жениха, а кормлением хозяин; очага в каждом доме она умилостивляла хозяина родового очага родовых божеств.

Заключение

Создание семьи - естественное стремление человека. Необходимость продолжения рода, чтобы он не оборвался, не угас, чтобы в очаге всегда горел огонь, не развеялось пепелище предков - вот главный мотив брака бурят в прошлом.

Свадебные обряды составляли комплекс различных представлений, обрядов, ритуальностей, касающихся этики, религии, искусства, физической культуры и т.д.

Бурятские свадебные обряды представляют собой строгое, веками выработанное и организованное действие, которое построено на ряде последовательно связанных символических моментов, созданных многими поколениями с незапамятных времен. Исполнялось оно рядом ответственных лиц, как со стороны жениха, так и со стороны невесты. Буряты верили в магические слова песен и благопожеланий, почти каждый гость свадьбы, особенно люди старшего поколения, считали обязательным произнести их для молодых.

У разных локальных групп забайкальских бурят традиционная свадьба представляла собой развернутый, сложный комплекс обрядов и церемоний. У селенгинских, хоринских, агинских кочевников большое влияние на свадебные обряды оказал ламаизм, в то время как в свадьбе баргузинских, кударинских бурят это влияние значительно слабее. Эти группы бурят, в прошлом выходцы из западной Бурятии, сохранили в свадебной обрядности много общих черт с кудинскими и верхоленскими группами в содержании обряда и в терминах.

Современный свадебный обряд бурят имеет общие для всех бурят черты. Как и старый, он состоит из трех основных циклов: предсвадебного, собственно свадьбы и послесвадебного. Многие из сложных церемоний и ритуалов свадьбы модернизировались, также значительно сократились и упростились их элементы. При этом основное место занимает собственно свадьба.

Список использованной литературы

1. В. Алагуева/ «Золотая книга Бурятии»/ издательство «республиканская типография»/Улан – Удэ 2000г.

2. К.Д. Басаева/ «Свадьба и брак у бурят»/ бурятское книжное издательство / Улан – Удэ 1991г.

3. К. Герасимов/ Традиционная культура бурят/ Издательство «Белиг»/ Улан – Удэ 2000г.

4. Б.Р.Зориктуев/«Буряты»/ Издательство «Белиг»/ Улан – Удэ 2000г.

5. «Храни свои корни» / Улан-удэ 2002г