Скачать

Первые свидетельства святости на Руси

Перевезенцев С. В.

Более тысячи лет назад, а если быть точнее, то во второй половине X века, еще до Крещения Руси, тогдашние русские земли прославились подвигами первых христианских подвижников — благодатной деятельностью княгини Ольги, мученической смертью двух варягов-христиан...

Вообще, первые христиане в Киевской Руси появились во времена правления князя Игоря, о чем свидетельствует текст договора Руси с греками — христианской тогда была часть варяжской княжеской дружины. Причем летописец подчеркивает: "Было много христиан среди варягов". Более того, у русов-христиан была и своя соборная церковь в Киеве — церковь св. Ильи. При этом в составе русов оставалось и много язычников. Впрочем, против греков и русы-христиане и русы-язычники выступали совместно, и никаких противоречий на религиозной почве внутри "рода русского" не было. Единственное различие — русы-христиане приносили клятву именем христианского Бога, а русы-язычники клялись своим богом Перуном и своим же оружием.

Откуда могли появиться христиане в Киеве? Скорее всего, это были те самые русы, которые в 40-х годах X века переселились в Приднепровье из Моравии. Только они могли создать большую христианскую общину в столице Киевской Руси. Именно к середине X в. относятся погребение по христианскому обряду, в массовом порядке появившиеся в Киеве и находящие аналогии только в христианских погребениях Моравии.

Затем, в 959 г. княгиня Ольга побывала в Византии и там крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. Правда, сын Ольги, князь Святослав, не захотел принимать христианской веры и до конца жизни оставался язычником. Убежденным язычником в первые годы правления был и князь Владимир Святославич. Более того, Владимир провел реформу русского язычества. Как рассказывает летопись, сразу же после вокняжения Владимир установил на киевском холме, близ своего дворца, изображение шести языческих богов — Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Это языческое капище получило позднее в науке наименование "Пантеона Владимира", в котором главным богом киевский князь объявил Перуна. Таким образом, он объединил различные языческие культы жителей Киевской Руси под главенством бога княжеской дружины Перуна, а Киев превратился в главный культовый центр всей Киевской Руси.

Смысл языческой религиозной реформы Владимира вроде бы ясен — оказавшись во главе государства, он попытался создать единую систему языческих верований и единую иерархию богов, отвечавшую государственным интересам. Видимо, сама языческая религиозная реформа была направлена против усилившейся в Киеве христианской общины, и в этом отношении Владимир следовал заветам своего отца Святослава. Это подтвердили и археологические исследования "Перунова холма". Выяснилось, что для основания языческих идолов использовали обломки плинфы (древнерусского кирпича) и шифера. Встречается и штукатурка со следами фресковой живописи, похожей на ту, какая применялась для украшения христианских Церквей. Скорее всего, это были какие-то остатки разрушенного христианского храма, причем разрушенного намеренно — либо Святославом, либо Владимиром. Следовательно, после смерти Ольги в Киеве начались гонения против христиан. Впрочем, христианская община вновь усилилась при Ярополке, а христиане поддерживали этого князя. Поэтому, вполне возможно, что киевский храм разрушил именно Владимир, победивший брата Ярополка и видевший в христианах своих врагов. В таком случае, использование обломков христианской Церкви для создания языческого святилища имело глубокий символический смысл. В начале своего правления Владимир рассматривал христианство как однозначно враждебную религию. По сути дела, Владимир целенаправленно противопоставил христианству организованный языческий культ, который и должен был стать государственной религией Киевской Руси.

Долго оставался Владимир язычником и в личной жизни. Он имел пять законных жен — полочанку Рогнеду, некую чешку, "грекиню", вдову убитого Ярополка, еще одну "чехиню", а последней его женой стала византийская царевна Анна. Кроме того, у князя были еще сотни наложниц. От законных жен Владимир имел двенадцать сыновей и, по меньшей мере, девять дочерей.

При Владимире в Киеве впервые произошла попытка человеческих жертвоприношений. "Повесть временных лет сообщает", что в 983 г. князь Владимир Святославич вернулся из победного похода на ятвягов. В честь победы решили принести жертвы языческим богам. Старцы и бояре бросили жребий на отроков и девиц — на кого укажет жребий, того и нужно было принести в жертву. Жребий выпал на варяга-христианина, но его отец отказался отдать сына. Тогда возбужденная толпа убила обоих.

Историки связывают эти трагические события в Киеве с восстанием славян-язычников в Южной Прибалтике, которое произошло как раз в 983 г. против насильственной христианизации. Видимо, киевские язычники продолжали поддерживать связи с прибалтийскими славянами, чья ненависть к христианам нашла отклик и в Киеве.

А летопись варяга и его сына называет праведниками, приравнивая их к святым мученикам. Таким образом, варяг и его сын исторически стали первыми на Руси мучениками за христианскую веру. Известно, что в Ростове еще в XIII в. отец и сын варяги почитались как первые русские святые. Однако официально канонизированы они были гораздо позднее времени своего подвига под именами Феодора и Иоанна, но время канонизации неизвестно. В современном месяцеслове Русской Православной Церкви отец и сын варяги справедливо возведены в чин "первомучеников". Их церковная память отмечается 12 (25) июля.

Крещение Руси в конце X в. и обретение Русью смысла бытия в его христианском понимании сразу же поставила перед русскими книжниками важнейшую духовную проблему: истинного спасения Русь достигнет только в том случае, если в ее пределах и в душах русских "новых людей" разольется свет святости. "Святых жития, — писал древнерусский книжник, — страх Божий вселяют в душу... Тех бо житий зряще, в чувство своих дел преходит, престатие злых помышляют; свет бо есть святых жития и просвещение душам нашим".

В конце X–XII вв. Древняя Русь, осваивая многовековой христианский опыт, принимает и многих христианских святых. Прежде всего, на Руси уже в этот период устанавливается особое почитание Пресвятой Божией Матери, выраженное, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых — икона Владимирской Божией Матери — стала на все времена христианским символом России. Кроме того, стоит выделить почитания пророка Ильи, святого Николая Мир Ликийского, апостола Андрея Первозванного и святого великомученика Георгия Победоносца, которые со временем стали поистине народными святыми.

Но в первые годы после принятия христианства в Киевской Руси, особенно, в Десятинной церкви поддерживался особый культ святого Климента. Культ определенного святого — это свидетельство принадлежности к тому или иному направлению в христианстве. Так и особое почитание святого Климента папы Римского в раннем русском христианстве свидетельствует о том, что в конце X — начале XI вв. в Киевской Руси ведущей была кирилло-мефодиевская традиция.

Часть мощей святого Климента и его ученика Фива вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Мощи святых хранились в Десятинной церкви в особом приделе в честь святого Климента. Побывавший в Киеве около 1017 г. Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI в. Климент Римский почитался как главный "заступник" всей Русской земли и русского народа (об этом сообщает "Слово на обновление Десятинной церкви"). Даже в XII в. к святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя. В 1147 г. мощами Климента ("честной главой") предлагалось венчать в митрополиты Климента Смолятича без утверждения в Константинополе.

Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI в. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви, стремившееся вытеснить кирилло-мефодиевское наследие и утвердить на Руси иной вид православия — византийскую традицию. Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мир Ликийского (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками.

Имя святителя Николая Мир Ликийского — одно из самых почитаемых во всем христианском мире. Согласно преданию он жил на рубеже III–IV вв. (иногда называют даже точные даты жизни: 260–343 гг.) и был епископом в городе Миры в Ликии, откуда и происходит его прозвание — Мир Ликийский (нередко пишут — Мирликийский). Еще при жизни святитель Николай прославился многими подвигами во славу Христову и чудесами. Поэтому день его погребения — 6 (19) декабря — стал общехристианским праздником. На Руси этот день стали прозывать Никола зимний.

Но еще больше чудес от святителя Николая стало случаться после его смерти. Причем его покровительство распространялось прежде всего на плавающих и путешествующих, на "всех сирых и убогих", на скотоводство и земледелие, считался он также и "хранителем земных вод". Поэтому позднее, уже в православной традиции, святитель Николай получил еще два прозвания — Николай Чудотворец и Николай Угодник.

Святителю Николаю посвящено большое число различных сочинений, авторами которых стали как известные православные писатели и деятели Церкви (Антоний Критский, Кирилл Философ, Климент Охридский и др.), так и простые священники. В Х веке византийский агиограф Симеон Метафраст на основе многих древних латинских и греческих источников написал Житие св. Николая Мир Ликийского (на русском языке известно в рукописях, начиная с XV века).

На Руси имя Николая Чудотворца получает известность довольно рано. Так, в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

Прежде всего, в 1087 г. из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 г., по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — "Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры". Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе характерно — в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мир Ликийского, чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (23) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Это первое чудесное явление святителя на Руси описывается в памятнике, получившем название "Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани". В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, который немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к своему и всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю.

"Чудо о некоем детищи утопшем" показывало, что теперь святитель Николай проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Во всяком случае, именно так трактовались эти события в древнерусских литературно-философских памятниках. И, судя по всему, уже в конце XI в. день перенесения мощей святителя Николая стал считаться праздничным в Русской Православной Церкви. Во всяком случае, в месяцеслове при Евангелии 1144 г. 9 мая обозначалось уже как праздничный день. В русской православной традиции этот день получил именование Никола вешний.

Но вот что интересно. Если Византийская Церковь почитала Николу зимнего, как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах Римско-католической Церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?

Видимо здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к Римской Церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Но ведь самое интересное, что установление неканонического, с византийской точки зрения, праздника поддержало и тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего, подобная ситуация объяснялась тем, что признавая новый праздник знаменитого святого, и устанавливая на Руси особое почитание святителя Николая, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно культ Николая Чудотворца стал вытеснять почитание святого Климента папы Римского, а значение Софийского собора, как главного храма Киевской Руси, постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом, особое почитание Николая Чудотворца, в конечном итоге, ослабило влияние культа Климента Папы Римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба эти культа выражали одну и ту же идею — идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако, с точки зрения Греческой Церкви, культ святителя Николая бы, так сказать, "более управляем".

Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской Земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 г. близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII в. Русь обрела еще одну чудотворную икону — повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир и, объехав окольным водным путем, через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась чудесами. В конце XV в. Николай Чудотворец, вместе с Варлаамом Хутынским, прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.

Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. А сам образ святого Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.

Апостол Андрей Первозванный (ум. 62) — святой апостол, первый ставший учеником Иисуса Христа, один из самых почитаемых христианских святых на Руси.

До встречи с Иисусом Христом Андрей был простым рыбаком, как и его брат Петр, также ставший апостолом. После распятия Сына Божиего, Андрей с нетерпением ожидал Его воскрешения и пришествия. А когда Иисус появился, первый последовал за Ним и провел у него весь день, за что и получил прозвание Первозванный.

Андрей Первозванный проповедовал христианскую веру в Византии, Фракии, Скифии, Македонии, Малой Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. В 62 г. в греческом городе Патры он принял мученическую кончину — был распят язычниками на кресте в виде буквы "Х". С тех пор такого вида крест именуется "Андреевским".

В 357 г. мощи святого апостола Андрея по повелению императора Константина были перенесены в Константинополь. После захвата столицы Византийской империи крестоносцами, святые мощи в 1208 г. перенесли в кафедральный собор г. Амальфи в Италии. С 1458 г. честная глава св. апостола Андрея находится в соборе Святого Петра в Риме. Правая рука апостола Андрея в 1644 г. была перенесена в Россию.

На Руси особый культ святого апостола Андрея Первозванного получает распространение с 80-х гг. XI в. Первая церковь Апостола Андрея была построена в Киеве в 1086 г. трудами великого князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого.

Особое почитание апостола Андрея на Руси вызвано тем, что именно с ним связывали первую христианскую проповедь на территории будущего Древнерусского государства. Об этом рассказывает летописное предание, зафиксированное в "Повести временных лет". Апостол Андрей, направляясь из Крыма в Рим и проповедуя учение Христово, приплыл по Днепру к тем горам, где впоследствии встанет Киев. Он благословил эти горы и поставил здесь крест со словами: "Видите ли горы эти? Так на этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей". Затем апостол Андрей дошел до Новгорода и уже потом, через варяжские земли, добрался до Рима.

На протяжение всей истории Древней Руси, да и позднее, это предание считалось истинным. Необходимо помнить, что и сегодня предание о святом апостоле Андрее продолжает оставаться официальной версией Русской Православной Церкви. День памяти: 30 ноября (13 декабря).

Святой Георгий Победоносец (ум. 303) — римский воин, общехристианский святой, особо почитаемый на Руси. История жизни святого коротка и во многом неопределенна, а варианты его жития часто разнятся между собой. Наиболее общепринятой версией является та, согласно которой Георгий был уроженцем Каппадокии (область в Малой Азии) и имел знатных родителей. Еще юношей он вступил в армию и прославился своими воинскими подвигами, достигнув высокого звания на службе у римского императора Диоклетиана. Однако за исповедание христианской веры Георгий был подвергнут жесточайшим пыткам и казнен в 303 г. в возрасте тридцати лет.

Почитание Георгия как святого началось с V века и получило широкое распространение во всем христианском мире. Особенное значение культу святого придавали на Востоке. Так, Святой Георгий стал покровителем византийских императоров.

С принятием христианства почитание Святого Георгия приходит и на Русь. Имя Георгия становится одним из излюбленных у киевских князей, получив в русской транскрипции свое оригинальное звучание в нескольких вариантах — Юрий, Егор, Егорий. Особенно много для утверждения культа Георгия сделал Ярослав Мудрый, принявший при крещении его имя. В честь Святого Георгия Ярослав Мудрый основал город Юрьев, Георгиевский монастырь в Киеве. А день освящения первого храма святого Георгия — 26 ноября 1051 г. — был отмечен установлением ежегодного празднования этого события и вошел в народную память под названием Юрьева дня, или осеннего Георгия.

Довольно рано на русский язык было переведено Житие святого Георгия. Особенную популярность приобрел один из эпизодов Жития, связанный с победой Георгия над чудовищем-змием. Этот сюжет, названный на Руси "Чудо Георгия о змие", получил самостоятельное существование в древнерусской литературе и искусстве. Первоначальный перевод "Чуда Георгия о змие" был сделан с греческого языка в XI веке, на рубеже XII–XIII вв. возникла русская переработка текста, называемая в науке "вторая русская редакция".

В древнерусском повествовании "Чудо Георгия о змие", подвиг Георгия имеет глубинную христианскую символику. Так, образ змия-дракона, которому жители некоего палестинского города Гевала приносят человеческие жертвы, приобретает более широкое значение символа сатаны или, по крайней мере, символа всех злых сил, которые служат дьяволу. Стоит напомнить, что образ змия, как служителя дьявола, восходит еще к Библии, ведь именно змий-искуситель стал инициатором первого грехопадения первых людей — Адама и Евы. Кроме того, образ змея, пожирающего людей присутствует в книге пророка Иеремии (Иер. 8:17), где приобретает апокалиптические черты — Господь угрожает жителям Иерусалима напустить на них подобное существо за их грехи, что будет свидетельством конца света. Присутствует этот образ и в многочисленных в апокрифах, например, змей поедающий грешников, был известен русским читателям по очень популярному "Хождению Богородицы по мукам".

Образ жителей Гевала — это собирательный символ тех, кто еще не познал света истинной веры, людей, погрязших в грехах и неверии. Столь же многомерен и образ детей, которых жители Гевала отдают на поедание змию, особенно образ дочери царя — отроковицы. В данном случае не зря подчеркивается отроческий возраст девушки, ведь это означает, что она не познала еще мужчину и хранила свою девственность. Образы девственности и детства — это символы девственной чистоты и безгрешия человеческой души. Следовательно, безропотно отдавая безгрешных детей змию, жители Гевала столь же безропотно отдавали свои души в услужение дьяволу и не могли уже надеяться на вечное спасение.

А в центре повествования, конечно же, стоит образ святого Георгия. Святой Георгий — это воин-христианин, защитник правой веры и борец со злом. Не случайно, что действия Георгия имеют начало в прямом повелении Божием. Вознеся молитву Господу, Георгий услышал "глас с небес", побуждающий святого победить змия Словом Божиим. Поэтому очень важен тот факт, что великий воин победил змея не мечом, но, прежде всего, Крестом и Словом. Начертав на земле "знамение Христово", он сказал: "Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, покорись зверь". И змей безвольно рухнул к ногам святого. Следовательно, победа была достигнута верой и Божией помощью, сотворившей чудо.

И подвиг святого Георгия нельзя сводить лишь к тому, что он освободил жителей Гевала от чудища. Истинный смысл подвига заключается том, что он, с Божией помощью, спас людские души, обратив их в христианство: "Тобою веруем в единого Бога Вседержителя и во единородного Сына Его, Господа нашего, Иисуса Христа и во Святой Животворящий Дух", — воскликнули жители Гевала, после чего Георгий отрубил мечом голову чудовища.

Поэтому змей, поверженный сначала Словом Божием, а затем мечом человеческим, — это символ освобождения человеческих душ от греха идолопоклонства, от всего того злого, чему они ранее поклонялись. Георгий, не убоявшийся зла, вступил с ним в борьбу. Победу же ему принесло единство Слова и оружия, единство веры и воинской доблести. И Господь, услышав молитву Георгия, спас людей, даровав им надежду на жизнь вечную.

И не случайно святой Георгий, увидев истинность веры жителей Гевала, сотворил новое чудо, — повесил над святым алтарем церкви свой щит, который висит в воздухе лишь "силою же и действием Святаго Духа". Этот щит тоже является символом того, что все честные христиане во все времена могут надеяться на заступничество святого Георгия.

Интересно, что уже в Древней Руси в народном сознании возникло и еще одно прочтение заступничества Святого Георгия — Георгия стали почитать как покровителя земледелия и скотоводства. Дело в том, что уже само имя Георгий в переводе с греческого языка означает "возделывающий землю". С днем его поминовения — 23 апреля (весенний Георгий) — на Руси издревле связывали начало полевых работ. Таким образом, победа Святого Георгия над змеем, связывалась с победой живых весенних сил природы над мертвыми силами суровой зимы. По мнению современных исследователей, Святой Георгий “стянул” к 23 апрелю массу старых, подчас языческих обычаев, которые сопровождали у землепашцев празднование окончательной победы весны. Так родились многочисленные обряды и заклинания, в которых Георгий занимает центральное место, ибо в этот день ему служили молебны и верили, что он "от глаза, от зверя, от лихова человека скот спасает".

В целом же, Святой Георгий стал более чем почитаем в Русской Православной Церкви, в отечественной религиозно-философской мысли и в народном сознании, нарекшим его Георгием (Егорием) Победоносцем. К Георгию обращались с просьбой о здравии душевном и телесном, о плодородии земли, о помощи и заступничестве в борьбе с врагами родной земли, об ограждении от козней дьявола. Его видели предстоящим перед престолом Господа, как "помощника и теплого заступника" людей, ибо он "Христов угодник и бесом потребитель".

Георгию Победоносцу были посвящены большое число храмов и монастырей, написано множество икон, причем особенной популярностью в иконописи пользовался сюжет "Чудо Георгия о змие".

Необходимо также сказать об одном очень распространенном заблуждении относительно образа святого Георгия в древнерусской геральдике. До сих пор можно встретить утверждения, что именно святой Георгий изображался периодически с XIII века и постоянно с конца XV века на русских монетах, печатях и гербах. На самом деле, всадник с мечом или копьем, столь популярный в древнерусской геральдике, означал некоего "ездеца", светского воина-всадника, а не святого Георгия. Более того, в XVI–XVII вв. образ "ездеца" начал трактоваться как символ и изображение государя — царя всея Руси. Лишь иностранцы называли всадника русского герба святым Георгием. Впервые этого всадника назвал святым Георгием Петр I в собственноручной записке, датированной 1710-ми годами. С этого же времени образ святого Георгия, побеждающего дракона, становится гербом Москвы.

В честь святого Георгия празднуются два праздника — 23 апреля (6 мая) и 26 ноября (9 декабря).