Скачать

Особенности богородичного движения в России (Из опыта социально-философского анализа)

За последние два десятилетия духовная ситуация России претерпела большие изменения. Прежде всего, произошел отход от навязываемой обществом моноидеологии и наступил мировоззренческий и духовный плюрализм. С социальной стороны эти изменения стали следствием экономических и социально-политических перемен.

Одновременно во второй половине 80х гг. ХХ века в России начинаются большие изменения в религиозной ситуации. Они связаны с началом формирования новых отношений государства к религии и церкви. Вследствие этих изменений свобода совести, в частности вероисповедные свободы, стали не только декларироваться, но и гарантироваться. Новое отношение государства к религии нашло отражение в нормативно-правовых актах: в Основном законе и в специальных законах о свободе совести в условиях вероисповедных свобод начинается возрождение традиционных конфессий в России, появляются новые религиозные движения и культы. Однако для России это явление не ново. Уже в период феодализма появляются религиозные движения. Вначале они существовали как еретические стригольники и антитринитарии (XIV-XV вв.), чуть позже возник спор между стяжателями и нестяжателями, далее возникает старообрядческий раскол как следствие проведенных реформ патриархом Никоном (2я пол. XVII в.), сектантские движения духовные христиане (XVIIXVIII в.). Россия претерпела активную евангелизацию западных протестантских формирований (XIX в.). Одним из крупных отечественных религиоведов А. И. Клибановым эти периоды были определены как три издания религиознореформационных движений в России¹*.

* См.: Примечания

Наконец, в 20 - 30е гг. Россия пережила сильные потрясения в религиозной жизни после 1917 г. Последствия этих потрясений до сих пор ощутимы. В те беспокойные годы в условиях сложных государственноконфессиональных отношений в православии возникает множество расколов, в том числе и обновленческий (в сер. 40х гг. сошедший на нет). Именно тогда в недрах религиозной жизни возникают катакомбные общины, истоки которых уходят в период античного христианства, для Руси с периода возникновения старообрядческого раскола. Некоторые общины стали именоваться общим названием ИстинноПравославная церковь (ИПЦ). Эти формирования стали ветвями Русского православия, при этом, естественно, они являлись ветвями дореволюционной Российской православной кафолической восточной церкви. К настоящему времени ИстинноПравославная церковь, формирования которой не признает руководство Московской патриархии, имеет несколько своих ветвей или юрисдикций. Одни из них продолжают находиться в катакомбах, вторые вышли из катакомб и получили регистрацию в органах юстиции, а третьи были сформированы в новой религиозной ситуации, но ведут своё преемство от ИПЦ. К последним относится Богородичное движение, которое представляет Православная церковь Божией Матери Державная (ПЦБМД или в тексте Богородичная церковь). Ее нередко относят к новым религиозным движениям. На рубеже 8090 гг. XX в. и в дальнейшие годы их появилось много до нескольких десятков. Одной из проблем современного религиоведения является их классификация. Одна из самых простых классификаций деление их на возникшие на местной, или российской, почве и на пришедших изза рубежа. Есть более сложная классификация, основанная на изучении религиозного сознания (теология, философия), религиозного культа и организации, а также по их воздействию на индивидуумов и в целом общество. Церковь Божией Матери нередко относят также к новым религиозным движениям, однако, основываясь на учете ее истоков, содержании структурных элементов, вряд ли можно ее классифицировать таким образом. Автор не ставит данную организацию в ряд новых религиозных движений. На чем основано подобное заключение, более подробно будет изложено ниже.

Публикуемую работу можно считать продолжением прежних публикаций автора2. От середины 90х гг. прошло несколько лет. За эти годы в церкви продолжался период её становления и формирования. Высказанные прежде авторские положения и сделанные выводы в данной работе отчасти пересмотрены.

Что касается других публикаций об этой церкви, то их следует разделить на две части. В первую входят публикации антикультового, антисектантского характера, которые не отличаются глубиной и серьезностью исследования. Они подготовлены на основе тех или иных идеологем3, разработанных на основе тех или иных конфессиональных подходов. Во вторую входят религиоведческие работы. Однако большая их часть представлена в кратком виде в справочных изданиях. Но есть и одно диссертационное исследование, посвященное Православной Церкви Божией Матери Державная4_. Именно эти работы претендуют на объективность и на научность. Однако некоторые оценки в них отчасти устарели, допускаются неточности. В основном, в них исследуются материалы начального периода формирования и становления церкви Божией Матери в ее посткатакомбный период как уже зарегистрированной организации. Допускаются, как и в конфессиональных изданиях, неправильные интерпретации текстов учения церкви, особенностей личностных качеств и деятельности духовного лидера архиепископа Иоанна (Береславского).

Со второй половины 90х гг. XX века и с начала XХI века расширился круг источников. Вопервых, автор исследует публикации, выпущенные издательством "Богородичный центр" и издательством "Новая Святая Русь"5. Число этих публикаций (в основном книг и брошюр) уже более 340. Вовторых, статьи в периодических изданиях церкви: "Рыцарь веры", "Оазис мира", "Вестник Богоцивилизации", "Мария с нами". В 2003 году вышел первый номер нового периодического издания "Миссия Марии. Журнал Вселенской Марианской духовности", газета "Рыцарь девства", журнал "Теосис". Втретьих, это беседы автора с представителями церкви и с её духовным лидером, священноцерковнослужителями, монашествующими и мирянами. Вчетвёртых, это полевые наблюдения, сделанные во время посещения Соборов церкви
(к настоящему времени прошло 24 Богородичных собора), литургий и конференций, а также нескольких обителей, храмов и одного из так называемых светлых поселений.

Целью настоящего исследования является социальнофилософский анализ истоков становления богородичного движения (в Западной традиции Марианского) и предпосылок организационного становления его в современной России.

Главными задачами изучения являются: определение места Православной Церкви Божией Матери Державная (или Богородичной церкви) в религиозной ситуации России, характеризуемой поликонфессиональностью. К другим задачам относятся: характеристика личности архиепископа Иоанна как мистика и вероучителя, выявление основ его религиознофилисофских и богословских воззрений, а также особенностей понимания и истолкования представителями Богородичной церкви отдельных положений православнохристианского учения о Богоматери; рассмотрение особенности религиозной практики и организационной структуры. Одной из важных задач исследования является также показать на основе изучения некоторых социальных воззрений результаты практики социального служения Богородичной церкви. Наконец, исследование связи церкви с представителями марианского движения, включая общие теологофилософские основы.

Прежде чем перейти к исследованию богородичного движения, дадим характеристику современной религиозной ситуации и места в ней этого движения.

В ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ
РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ

Религиозная ситуация определяется как совокупность изменяющихся структурных элементов религии; отношением к ней общества, групп и индивидуумов; уровнями их религиозного сознания; силой или слабостью влияния религии на общество; характером межрелигиозного диалога; особенностями (моделями) государственно-конфессиональных отношений.

Состояние религиозной ситуации в современной России, соотношение в ней прежде существовавших конфессий и появившихся новых, в том числе и юрисдикций в них, а также изменения в ней за последние 1517 лет, наблюдающиеся тенденции и противоречия можно рассмотреть по четырём аспектам.

Вопервых, в России сложилась ситуация вероисповедных свобод. Вехой в этом изменении следует считать начало перестройки (1985 г.). До этого в советский период было сформировано Законодательство о религиозных культах, в котором свобода совести преимущественно декларировалась. На практике Советским государством осуществлялось преодоление религии в строящемся новом обществе. С 20х гг. ХХ в. под руководством партии большевиков, а впоследствии КПСС, была развёрнута антирелигиозная борьба, перешедшая в научно-атеистическое воспитание. Среди прочих религиозные организации были лишены двух фундаментальных прав: права юридического лица и права иметь собственность (правда, в послевоенное время с середины 40х гг. частично разрешенная). В законодательстве о религиозных культах, таким образом, было больше запретов (к примеру, на благотворительную деятельность религиозных организаций), чем разрешений на свободу вероисповеданий. Достаточно внимательно ознакомиться со сборником документов6. В нем, действительно, мы найдем много запретов. Более того, что было разрешено по закону или инструкциями на практике подвергалось сильному контролю или вовсе не разрешалось.

В настоящее время Конституция РФ содержит главные принципы в вероисповедной политике, присущие всякому демократическому государству или государству, строящему демократию. Уже после утверждения в 1990 г. Законов СССР и РСФСР "О свободе совести и религиозных организациях" и "О свободе вероисповеданий" в корне начали меняться религиозные ситуации в республиках, в частности и в России. Начинает формироваться в полном объеме западная модель государственноцерковных отношений. Она стала основой российского Законодательства о свободе совести, предоставив широкие права верующим гражданам и свободную, без выработанного четкого механизма, регистрацию религиозных объединений, в том числе и зарубежных, что усугубило ситуацию. Продолжением вероисповедной политики явился процесс доработки утвержденного закона 1990 г. Итогом этого процесса стала подготовка в накаленной атмосфере споров нового Закона РФ
"О свободе совести и о религиозных объединениях" 1997 г. Согласно этому Закону разработан механизм предоставления вероисповедных прав гражданам, религиозным организациям предоставляются права юридических лиц и собственности. Государство не только декларирует свободу совести, но и берет на себя обязанность защищать права верующих граждан и религиозных организаций.
С этой целью созданы структуры, не существовавшие в советское время: в Государственной думе РФ создан соответствующий комитет, при Президенте РФ действует Совет по взаимодействию с религиозными объединениями, при Правительстве РФ работает комиссия по вопросам религиозных объединений, в аппарате уполномоченного по правам человека работает отдел по правам верующих граждан. В субъектах федерации, при президентах, в правительствах, в мэриях, в администрациях утверждены небольшие структуры и должности в них, осуществляющие связи с религиозными объединениями. Однако многие представители этих структур выходят с предложениями о введении на федеральном уровне госоргана, который стал бы для этих структур руководящим, методическим и информационноаналитическим центром.

В России действует сильное правозащитное движение. Немало общественных организаций занимаются защитой вероисповедных свобод. Одной из таких известных организаций является Российское отделение Международной ассоциации религиозных свобод (МАРС), Российская Хельсинская группа, общественная организация "Мемориал", Институт свободы совести и др.

По мнению многих представителей правозащитного движения, юриспруденции, некоторых представителей религиозных объединений, закон РФ 1997г. далеко не совершенен, более того, Российская Хельсинская группа добивается отмены этого закона, однако закон функционирует, на его основе регулируются государственные конфессиональные отношения, совершенствование его продолжается. В различные государственные инстанции поступают многочисленные письма с предложениями. В правительстве РФ уже второй год работает группа по анализу и обобщению предложений с мест. Предложения самые различные: есть те, над которыми следует задуматься законодателям, есть такие, которые вряд ли будут учтены, а есть вовсе противоречащие конституционным принципам по свободе совести. По информации консультанта Государственной думы РФ Медведко С. В., к примеру, из Татарстана поступило предложение убрать из закона его преамбулу. Есть предложение приравнять по статусу религиозные объединения к благотворительным организациям. Много поступает предложений по выделению традиционных религий в России, приданию им особого статуса, предоставление им отдельных льгот. Этой проблеме большое внимание было уделено на заседании "круглого стола"
16 января 2002 г. в Измайлово (Москва)7. Идет процесс дополнений, связанных с совершенствованием Законодательства РФ о свободе совести, других специальных законов и кодексов, в частности в налоговый кодекс.
По инициативе некоторых депутатов Госдумы на ее рассмотрение внесено предложение о передаче необходимой земли религиозным организациям в безвозмездное и бессрочное пользование (было утверждено осенью 2004 г.).

Одна из благоприятных тенденций в развитии религиозной ситуации это защита прав верующих и продолжение улучшения законодательной базы.

Еще необходимо указать на благоприятную тенденцию в контексте защиты вероисповедных прав.
В доперестроечное время при всех многочисленных нарушениях прав верующих прокуратура и суды не брали на рассмотрение дела по нарушению этих прав.
К настоящему времени, начиная с рубежа 8090гг. ХХ века уже рассмотрено немало подобных дел. Более того, даже возникла возможность внести в специальный закон 1997 года поправки через Конституционный суд РФ. Уже несколько раз он возвращался к этому закону и выносил соответствующие решения.

В настоящее время противоречивость развития сферы предоставления вероисповедных свобод заметна в их нарушениях преимущественно на региональном уровне. Особенно это было заметно в период доработки Закона РСФСР (1990 г.). В этот период во многих субъектах федерации стали разрабатываться и обсуждаться свои законы и нормативные акты, противоречащие федеральным: в Тульской области, в Дагестане, в Удмуртии… (в 30 субъектах). До сих пор некоторые религиозные объединения не могут пройти перерегистрацию по разным причинам. Среди них есть и явное стремление органов юстиции задержать перерегистрацию или вовсе решить этот вопрос отрицательно. Особенно такая практика заметна в отношении к религиозным меньшинствам.

Более того, наблюдаются нарушения прав верующих, их общин на свободу вероисповедания, распространения своего учения и соответствующей литературы и рецидивы их преследования. Только в текущем году произошло несколько случаев, в которых отражено нетерпимое отношение к деятельности некоторых религиозных организаций. Сюда можно отнести: факт поджога с помощью бутылок с зажигательной смесью в Нижневартовске церкви "Слово Жизни"; попытку сжечь в Суздале имущество Синода Российской Православной автономной церкви;
в Тутаеве Ярославской области был совершен поджог палатки протестантской церкви. Двух служителей избили металлическими прутьями. В подстрекательстве участвовали некоторые представители органов власти; в городе Лиски Воронежской области местной милицией под руководством представителей городских властей было прекращено служение Центра Духовного Возрождения, некоторые участники служения, среди которых были женщины и дети, получили психологические и физические травмы.

Существует несколько причин упомянутых рецидивов, самое главное здесь это отсутствие должной толерантности или терпимости к иным вероисповеданиям, а также потворство представителей светских властей к конкурирующим религиозным объединениям, но именно тем, кому власти отдают предпочтение.

Таким образом, формирующаяся ситуация вероисповедных свобод идёт к своей стабилизации. Однако в этом процессе есть некоторые противоречия и новые тенденции. Законодательство РФ о свободе совести и религиозных объединениях находится в стадии совершенствования, а возможно, стремится к некоторому отходу от декларируемых принципов. Поступают просьбы отдельных верующих и правозащитных организаций о доработке некоторых статей специального закона (1997 г.) или их отмене. Правда, есть тенденция, идущая от некоторых представителей госорганов и религиознообщественных организаций, вовсе пересмотреть конституционный принцип о недопустимости в РФ какойлибо официально признанной религии или церкви. Речь идет о православии. Некоторые представители православного духовенства (Московской патриархии) уже определяют православие как "господствующее в российском государстве", обращается внимание на большое число православных верующих, на духовный менталитет, на строительство храмов и часовен не только в независимых, но и в государственных учреждениях. К их числу относятся и государственные вузовские учреждения.
В ряде университетов и институтов, в их зданиях и на территориях организованы и построены храмы и часовни. Кстати сказать, 25 ноября текущего года на территории самого крупного вузовского учреждения России Российского государственного социального университета установлен и освящен закладной камень на месте строительства будущей часовни(ныне уже построена). Можно предположить, что эта тенденция будет усиливаться и окажет влияние на изменения некоторых принципов современной вероисповедной политики.
Её вектор может получить направление в сторону признания православия как официальной конфессии.

Вовторых, за последнее время в России
значительно увеличилось количество верующих. На рубеже 7080х гг., согласно исследованиям социологов, верующих было 1024% от числа всего населения.
На начало 2000 г. уже было 5054% верующих. Осенью 2003 г. министр по делам федерации, национальной и миграционной политике РФ Владимир Зорин, выступая на заседании "круглого стола" на тему: "Роль СМИ в формировании толерантности и предотвращении межрелигиозных конфликтов", на основе результатов социологических исследований отметил, что в настоящее время от 43 до 57% граждан нашей страны причисляют себя к верующим. Министр отмечает также значительное увеличение количества общин. В России зарегистрировано более
22 тысяч религиозных организаций и объединений. Начиная с 1997 года, когда был принят Закон РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", вдвое возросло число иудаистских общин, на 23% православных, на 29% старообрядческих, на 14% мусульманских.
В какойто мере это также говорит об общем возрастании числа верующих граждан. (О росте протестантских и других общин будет отмечено ниже).

У верующих повышается уровень религиозного сознания, так как они имеют возможность свободно посещать храмы, мечети, дацаны, синагоги, молитвенные дома они действуют, восстанавливаются, открываются и строятся там, где это необходимо. Верующие имеют возможность чаще посещать богослужения, молитвенные собрания, слушать проповеди, совершать соответствующие обряды и ритуалы, отмечать религиозные праздники, а также обучаться в воскресных школах. Религиозные объединения имеют возможность открывать духовные учебные заведения в необходимом количестве и направлять их выпускников для работы с верующими, тем самым восполняя недостаточное количество священноцерковных служителей, муфтиев и имамов, раввинов и канторов, пасторов и проповедников. Значительно активизировалась издательская деятельность религиозных объединений. Большими тиражами издаются Священные писания и тексты, богословская литература, периодика, аудиовизуальные средства религиозной информации. Большое место в распространении Вечной книги заняло Библейское Российское общество. За период с 20х гг. по середину 80х официально Библия русской православной церкви издавалась всего лишь 2 раза и один раз Новый завет. Причем издания эти печатались чрезвычайно малыми тиражами. Жития святых вовсе не издавались (за исключением справок о святых в конфессиональных календарях). Некоторые верующие рассказывали автору, что они выписывали из атеистической литературы цитаты из Библии (естественно без атеистической критики), потом их перечитывали и заучивали. В личной библиотеке автора до сих пор хранится перепечатанное на машинке Житие Преподобного Сергия Радонежского. Так распространялась богословская и житийная литература. Библейское общество активно компенсирует прошлые утраты и ежегодно полумиллионными тиражами выпускает Библию доступную по цене и на языках разных народов России. Таким образом, в наше время духовную литературу верующие могут свободно приобретать и читать, повышая свой уровень религиозного сознания.

В интернете к настоящему времени представлены сотни сайтов религиозных организаций и авторов. Через интернет они предлагают не только информацию, но и удовлетворение религиозных потребностей пользователей. Подобные услуги предлагает один из православных монастырей на Валдае. Руководители и члены религиозных объединений имеют большие возможности для осуществления своей миссии в больницах, школах, в местах заключения и исправительных колониях, в домах престарелых. Однако духовное возрождение и возрастание верующих происходит в весьма замедленных темпах. По данным опросов ВЦИОМа, РАМИРа и других социологических служб, а также по мнению некоторых представителей православия среди большого числа верующих всего лишь 46%8 так называемых активных православных христиан (кстати, эта цифра соотносится с аналогичными данными на материалах западноевропейских государств, претерпевших процесс секуляризации).
Противоречивость духовного возрождения не удовлетворяет служителей культа. На эти процессы нередко обращают внимание священноначалие, отдельные священники, представители разных конфессий. Например, что касается Русской православной церкви, её состояние оценивается как возрождение, но как считают сами её представители, больше успехов церковь достигла в восстановлении своей структуры, прибавив к прежнему числу много храмов, монастырей, духовных школ, в возрождении же духовности успехи незначительны. Как будет далее развиваться тенденция роста числа верующих и возрастание уровня их религиозного сознания, однозначно говорить трудно. Однако эта тенденция есть, хотя развивается она противоречиво.

Втретьих, Россия стала страной поликонфессиональной, религиозного плюрализма. В далёкое прошлое ушло деление религий на "господствующую" (Русская православная церковь), "терпимые" (ислам, буддизм, иудаизм, католичество, лютеранство и некоторые
другие), "гонимые" (старообрядчество, сектантские движения). Это с одной стороны. С другой стороны, уходит в прошлое партийногосударственная практика (в советский период) какой религии в стране быть, а какой не быть. На рубеже 7080х гг. ХХ в. существовало пятнадцать9 зарегистрированных религиозных объединений и некоторое количество объединений, которые не регистрировались государственными органами, как, например, Свидетели Иеговы, инициативники. Существовали и разнообразные катакомбные общины (некоторые действуют до сих пор, не регистрируясь в органах юстиции). И в настоящее время по данным Министерства юстиции РФ в России существует 67 независимых друг от друга конфессий. Постепенно меняется и география распространения религиозных объединений. Вот как выглядит поликонфессионализм, или религиозный плюрализм, на таблице, подготовленной российским отделением МАРС (проф. Красниковым А. А.)10 на основе официальных данных Министерства юстиции РФ
о государственной регистрации централизованных и местных религиозных объединений России по состоянию
в 2002 г. (по федеральным округам):

Структуры Русской православной церкви составляют более 50% всех зарегистрированных религиозных объединений. Их присутствие весьма заметно в Европейской части России. Однако в Дальневосточном округе лидируют уже протестантские формирования. В протестантских формированиях по их числу на первом месте христиане веры евангельской (пятидесятники), за ними следуют баптисты, далее евангельские христиане, адвентисты седьмого дня и другие самостоятельные организации. По числу приверженцев на первых местах после православных
и протестантов остаются мусульмане, буддисты и иудеи.

Из общего списка конфессий (67) можно назвать религиозные течения, зарегистрированные и существующие на законных основаниях: Новоапостольская, Методистская, Реформатская, Пресвитерианская и Англиканская церкви, общины Свидетели Иеговы, Меннонитов, квакеров, толстовцев ("Духовное Единство"), "Живой этики", молокан, духоборцев, караимов, сикхов, Коптская церковь, Армия спасения, Российская православная автономная церковь, Православная Церковь Божией Матери Державная, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Ассоциация "Церквей объединения" (Муна), Церковь последнего завета, Церковь Христа, Саентологическая и Саентистская церкви, Общество "Сознание Кришны" (вайшнавы), "Вера Бахаи", приверженцы тантризма, даосизма, зороастризма, шаманизма, неоязычества. Какоето количество, примерно, более 30 незарегистрированных направлений и самостоятельных религиозных организаций следует добавить к этому списку.

Формирующийся в новых условиях поликонфессионализм имеет свои основания в созданной ситуации вероисповедных свобод, однако, как показывают реалии современной Российской действительности последних лет, были периоды усугубления религиозных ситуаций, это заметно было с середины 90х гг., когда параллельно возникло два типа движений: первый так называемые антикультовые, которые стали связывать со спасением молодежи от новых религиозных движений и в целом с "упрочением духовной безопасности России"; второй за включение изменений и дополнений в закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", которое вылилось, как прежде было замечено, в утверждение нового закона с новыми подзаконными актами.
До сих пор, судя по откликам представителей традиционных религий, есть попытка неприятия и непризнания сформировавшегося поликонфессионализма. Более того, заметна борьба с ним, обозначение многих из них тоталитарными и деструктивными, хотя преимущественно они имеют официальную регистрацию в органах Министерства юстиции РФ. Они гарантировали соблюдение закона и находятся под защитой этого закона.

Религиозная ситуация также усугубляется продолжающимся разделением русского православия на различные ветви, не входящие в юрисдикцию Русской православной церкви (Московской патриархии). По оценкам автора существует более двадцати юрисдикций. Сюда входят некоторое количество общин Русской Православной церкви за границей, общины Катакомбной церкви, Православная церковь "Возрождения", общины старостильников (ориентирующиеся на Элладскую православную церковь), Российская православная кафолическая церковь, Российская православная автономная церковь (с центром в г.Суздале), общины Русской истинноправославной церкви, Православная церковь Божией Матери Державная (которая имеет 1 централизованную религиозную организацию, включающую в себя 26 местных общин11)и другие. По числу приверженцев, судя по полевым исследованиям, они немногочисленны. Однако поскольку многие из них в недавнем прошлом входили в Русскую православную церковь, их руководители (а они в сане митрополита, архиепископа, епископа) претендуют на передачу им необходимого православного имущества. Они вызывают к содействию в этом государственные органы, напоминая, что имеют право на это имущество.

В Русской православной церкви есть проблема уврачевания расколов, но трудно утверждать, что официальная церковь фундаментально занимается этой проблемой. Большей частью она обращает внимание на ветвь, возникшую за границей и после обретения организационных форм, получившую название Русская Православная Зарубежная церковь. В советское время между официальными представителями этих двух организаций существовала конфронтация. В условиях нового бытия Русской православной церкви и в условиях трудного существования РПЗЦ новое руководство ее (митрополит Лавр и Синод) приходит к мнению, что у их ветви нет будущего. Отсюда возникшее потепление между заграничной ветвью и Матерью Церковью. Внутри же на новые организационные образования в православии почти не обращают внимание, многое отдано на откуп православных религиознообщественных организаций, которые большей частью выступают с критикой новых юрисдикций, относясь к ним как
к так называемым сектантским.

Это, что касается поликонфессионализма России, рассмотренного в целом, и отчасти межконфессиональных отношений. К характеристике поликонфессионализма надо отметить его присутствие во всех субъектах федерации, на региональном уровне. Подтвердим это некоторыми конкретными данными, касающимися той или иной региональной религиозной ситуации. Вначале возьмём хотя бы один из субъектов федерации с преобладающим русским населением и где всегда преобладало православное население. К настоящему времени в Костромской области, кроме 170 организаций РПЦ, зарегистрированы 5 старообрядческих организаций, 2 иудейские, 1 мусульманская, 5 евангельских христианбаптистов,
1 евангельских христиан, 5 христианадвентистов седьмого дня, 12 христиан веры евангельской (пятидесятников),
2 Свидетелей Иеговы, 1 религиозная группа Новоапостольской церкви. Без регистрации действуют группы "Сахаджайоги", "Хранители пламени" или "Наука изреченного слова", религиозноэкологические общества "Единение" и "Анастасия". В Костроме также имеются представители церкви сайентологии, Общества сознания Кришны, Веры Бахаи, католицизма и Церкви Объединения (Муна).

По нашим наблюдениям за развитием религиозной ситуации такое многообразие существует во многих регионах России.

Вчетвёртых, в России в результате изменений вероисповедной политики произошли резкие перемены в государственноконфессиональных отношениях. Их история, начиная с 988 г. (время начала крещения Руси), знала несколько периодов. Первый назовем так: княжескоцарскоимператорский. В этот период существовала так называемая "симфония" союз церкви с государством, воспринятый из Византии. Но на практике гармонических отношений между этими двумя социальными структурами не сложилось. Нередко называют состояние этих отношений цезарепапизмом. И действительно, с рубежа XVIIXVIII вв. "царство" всегда было выше "священства". Патриаршество (самостоятельное управление церкви) было упразднено Петром I, и вплоть до 1917 г. Святейший синод (коллегиальное управление церковью) входил в состав органов государственной власти, к его названию добавлялось определение "правительствующий". Хотя Русская православная церковь по определению законов Российской империи считалась господствующей, однако во многих сферах своей деятельности не имела самостоятельности, в ещё худшем положении были другие религиозные формирования.

С ноября 1917 г. начинается новый период советский. В этом периоде начинает свое развитие тенденция к конфронтации между государством и церковью. Но усугублялась она постепенно. В самые первые годы советской власти (примерно до середины 20х гг.) усложняется отношение к официальной русской православной церкви. Об этом отношении говорит следующий факт. В первую годовщину празднования Октябрьской революции в Москве на Красной площади состоялось сожжение четырех чучел: царя, кулака, самогонщика и попа; больше свобод получили прежде гонимые старообрядцы, протестантские формирования, мусульманские общины и другие конфессии. Новые власти благоволили и отдавали предпочтение представителям обновленческого движения православия.

С середины 20х гг., после смерти патриарха св.Тихона, начались сильные гонения на религиозные организации и их приверженцев. Число репрессированных и погибших составляет десятки миллионов человек, среди которых немалое число священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторов и простых верующих. В государственноцерковных отношениях были оттепели, но стратегия
в этой политике оставалась та же преодолеть (искоренить) религию. Однако начавшаяся конфронтация между государством и религиозными объединениями в перестроечный период сошла на нет. Этим начинается третий период перестроечный. Главное, что необходимо здесь отметить это начало диалога между государством и религиозными объединениями, начало процесса возвращения в прошлом отобранного имущества церкви, допуск к государственным средствам массовой информации представителей конфессий, разрешение паломничеств, снятие цензуры со стороны государства в издательской деятельности конфессий. Перечень можно продолжать, но важно подчеркнуть наметившуюся тенденцию, которая стала в корне менять религиозную ситуацию.

Настоящий период государственноцерковных отношений можно охарактеризовать как постперестроечный или постсоветский. В постперестроечное время осуществляется переход от диалога к сотрудничеству и партнёрству. Оно происходит во многих сферах, начиная от законотворческой (специальный закон 1997 г. готовился при участии представителей религиозных объединений) и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями.

Причем сферы взаимодействия постоянно расширяются, к прежним добавляются новые. К примеру, на прошедшей в ноябре этого года в Архивном институте научной конференции "Архивы Русской православной церкви" много говорилось о восстановлении архивного дела в церкви и об ее взаимодействии с государственными учреждениями в контексте обсуждаемых проблем.

Однако в государственноконфессиональных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Уже выстраивается некая иерархическая модель предпочтений государственных организаций в отношении к религиозным объединениям (церквам и общинам) даже в содействии им в деле благотворительности и социального служения.

К настоящему времени складывается некая специфика предпочтений. В частности она была проанализирована на региональном уровне в недавно защищённой диссертации (РАГС ноябрь 2003 г.) С.И.Ильинским "Государственноконфессиональные отношения в Удмуртской республике, опыт вероисповедной политики в регионе (19912002гг.)". На основе анализа материалов региона были сделаны выводы о реальном существовании семиступенчатой модели конфессиональных предпочтений у государственных структур. Иерархия конфессиональных предпочтений светских властных структур и иных государственных учреждений выстраивается от особого отношения к Русской православной церкви (Московской патриархии) до отношения к новым религиозным движениям и юрисдикциям. К последним отношение характеризуется как к нечто непонятному, раздражающему и деструктивному явлению, хотя подавляющее большинство из них, как было замечено, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь, нет должного научного интереса к ним со стороны религиоведов и особого интереса представителей традиционных религий.

Можно предположить, что формируется новый подход к интерпретации принципа отделенности религиозных объединений от государства. Наконец, некоторые священнослужители активизируют свою деятельность (а ее по праву можно отнести к общественнополитической) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации, убеждая отда