Скачать

Основная терминология истории этических учений

Министерство образования и науки РФ

Федеральное агентство по образованию

Южный Федеральный Университет

Факультет Философии и культурологии

Специальность Культурология

Контрольная работа

Основная терминология истории этических учений

Ростов-на-Дону,2009

Глоссарий

АКСИОЛОГИЯ (от греч. axia – ценность и logos – учение) – учение о ценностях (см. Философия ценностей); а к сиологический – определяемый согласно своей ценности, с точки зрения теории ценностей.

АЛЬТРУИЗМ (франц. altruisme, от лат. alter – другой) – идущая от Конта характеристика мыслей и действий, лишенных себялюбия; нравственный принцип, заключающийся в бескорыстном служении др. людям, в готовности жертвовать для их блага личными интересами; противоположен эгоизму (см. Эгоизм). «Vivre pour altrui» («жить для другого») – эти слова должны стать эпиграфом к моральным требованиям будущего. См. также Пассивизм, Любовь к ближнему.

АСКЕТИЗМ (от греч. aske – упражняющийся в чем-либо) – первоначально подготовка атлетов к состязаниям (тренировка); затем – стремление к добродетельной жизни и борьба с пороками и дурными привычками. Аскетизм был характерен для философии стоиков, позднее его проповедовал апостол Павел. Христ. аскетизм монахов и «аскетов» имел своей целью подавление и умерщвление чувственной природы человека: не только половое воздержание, но и отказ от удовольствий, доставляемых созерцанием, слуховыми, вкусовыми ощущениями и т. д. Аскетизмом внутреннего мира Макс Вебер называет применение высвобожденной религиозным аскетизмом энергии в профессиональном труде, что особенно поощряется кальвинизмом.

ВИНА – то, что достойно упрека. Осуждая человека, ему ставят в вину то, что он вел себя неправильно и решал несправедливо, хотя мог бы вести себя иначе, а решать справедливо. Внутренняя причина упрека в вине заключена в том, что человек предопределен к свободному, ответственному, нравственному самоопределению- и поэтому обладает способностью решать справедливо, выступая против несправедливого и избегая того, что запрещено. Побуждение поступить неправильно может овладеть человеком, способным к правильному действию, в том случае, если он не знает запретительных норм или недооценивает их. В этом случае нарушения запрета действующий человек также бывает не в состоянии решиться действовать вопреки несправедливому. Шиллер считал вину «величайшим злом», а Гёте утверждал, что вся вина на земле отмщена.

ВОЛЮНТАРИЗМ (от лат. voluntas воля) – одно из направлений метафизики и психологии, которое в психологическом отношении рассматривает в качестве осн. функции психической жизни, а в метафизическом отношении – в качестве основного принципа, или в-себе-бытия, не интеллект (см. Интеллектуализм), а волю. Термин «волюнтаризм» идет от Тенниса (1883). Классическим представителем философии волюнтаризма является Шопенгауэр, для которого воля – осн. принцип всей действительности; элементы волюнтаризма уже имелись в философии стоиков, Иоанна Дунса Скота («Voluntas est superior intellectu» – «Воля стоит над мышлением») и др. Кант учил о примате практического разума; Фихте рассматривал волю как абсолютный творческий принцип мира; согласно Э. Гартману, воля находится во всем и всюду действует бессознательно, атомы являются единицами воли; Ницше видел во всем живущем волю к власти.

ГЕДОНИЗМ (от греч. hedone – удовольствие) – этическое направление, рассматривающее чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство всего нравственного поведения. Гедонист – тот, кого мы называем «сластеной». Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель – способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были Гельвеции и Ламетри.

ГУМАНИЗМ (от лат. humanitas – человечность) – рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, за исключением того, что отчуждает человека от самого себя, подчиняя его сверхчеловеческим силам и истинам или используя его для недостойных человека целей. Еще римляне, в особенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Позже гуманизмом именовалось движение, более или менее противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал чисто человеческого образования и поведения из вновь открытых произв. древности. Век гуманизма освещал путь веку Ренессанса. Данте, Петрарка, Боккаччо были отцами итал. гуманизма. Историческими предшественниками гуманизма были греки, приезжавшие или бежавшие из Византии в Италию, такие, как Мануэль Хризолорас, работавший с 1396 во Флоренции в качестве учителя греч. языка, кардинал Виссарион, Георгий Гемист Плетон. Др. значительными гуманистами были итальянцы Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II), Лаврентий Балла, кардинал Пьетро Бембо, вне Италии – испанец Вивес, ученый, франц. книгопечатник Роберт Эствен, а также Фабер Стапуленсис, Карл Бовиль, Жан Боден, Мишель де Монтень, британцы Томас Мор, Джон Коле, Филипп Сидней, Томас Элиот, кембриджская школа. В Нидерландах и в Германии образовались центры гуманизма, который пуста л корни в Девентере, Страсбурге, Базеле, Аугсбурге, Нюрнберге, а также в унтах, в частности в Вене и особенно в Эрфурте. Осн. представителями этого гуманизма, наряду с др., были Рудольф Агрикола, Иоганн Рейхлин, Дезидерий Эразм, Конрад Цельтис, Ульрих фон Гуттен, Муциан Руф, Конрад Пойтингер, Виллибальд Пиркгеймер; Меланхтон и Цвингли склонялись к гуманизму. В Германии гуманизм в конечном счете перешел в церковную реформацию, положившую конец гуманизму. Неогуманизмом называют вновь пробудившийся в кон. 18 – нач. 19 в. интерес к античности. Неогуманизм представлен прежде всего Вильгельмом фон Гумбольдтом, далее – Лессингом, Гердером, Гёте, Шиллером. Гуманизм как разновидность прагматизма есть также одно из направлений теории познания, согласно которому все наше познание по своим мотивам, так же как по своему объему и целям, является всегда только человеческим, не может выйти за пределы человека, порождено и обусловлено человеческими потребностями. Главный Представитель этого гуманизма – нем. философ Ф. К. Шиллер. Гуманизм в духе франц. экзистенциализма является разновидностью прагматизма, согласно которому этические ценности и ценности блага существуют только в рамках человеческой деятельности и допущения, но не существуют независимо от этого и не являются абсолютными.

ДОБРО И ЗЛО – категории этики. Добро – это осн. моральная ценность, нравственная ценность сама по себе. Добро не является «добром по отношению к чему-нибудь» (ошибка эвдемонизма); оно не есть «высшее благо», нечто сравнительное, а простая позитивность. Личность не является ни доброй, ни злой, ее этическая сущность состоит скорее в том, чтобы быть одинаково способной на добро и зло.. Этически ценным («добрым») является поступок того, кто предпочитает добро злу в любой конкретной ситуации (см. Этика). «Добром не является ни идеальное бытие ценностей или их понятия, ни даже просто реальное существование ценного, а единственно телеология ценностей (злом – телеология антиценностей) в реальном мире» (N. Hartmann, Ethik, 1935). Телеология сама по себе (т.е.- способность делать целью и реализовать, осуществлять то, что не является реально существующим, напр. ценности) уже является ценной; в более высоком смысле ценной является телеология ценностей (т.е. основание доброго на ценностях, этически индифферентных самих по себе). Добрым или злым является лишь человек как целенаправленно действующее существо, имеющее в своем распоряжении телеологию (см. Целевая деятельность), т.е. человек в его отношении к ценностям.

ДОБРОДЕТЕЛЬ – постоянная направленность воли на то, что с точки зрения морали есть добро, в свою очередь она сама является нравственным благом и этической ценностью. Платон определял добродетель как способность души к деяниям, сообразным с ней; он различал четыре кардинальные добродетели. Согласно Аристотелю, каждая добродетель представляет собой нечто среднее между двумя (предосудительными) крайностями: сдержанность – между необузданностью и бесчувственностью; храбрость – между безрассудной смелостью и трусливостью; справедливость – между неправыми делами и несправедливыми страданиями; щедрость – между скупостью и расточительством; кротость – между вспыльчивостью и неспособностью к справедливому гневу. Подобным же образом он определяет и честолюбие, благородство, участие, стыдливость. Для стоиков добродетелью является жизнь в соответствии с разумом и природой. Для Эпикура добродетель – верное понимание условий истинной радости. Меланхтон видел добродетель в стремлении к согласованию желания с правильным знанием. Систему добродетелей разработал Гейлинкс. По определению Канта, «добродетель есть моральная твердость в следовании своему долгу, которая, однако, никогда не становится привычкой, а всегда вновь и вновь должна возникать из акта мышления». Для Гёте добродетель – «истинно подходящее в каждом положении». В согласии с католич. пониманием сверхприродного христ. добродетелями являются вера, надежда, любовь (см. также Шлейермахер, Этика).

ДОЛГ – выступающее в качестве внутреннего переживания принуждение поступать в соответствии с потребностями, исходящими из этических ценностей, и строить свое бытие в соответствии с этими требованиями. Согласно Фихте, для которого весь мир является «материалом исполнения долга», есть только одна конечная цель – долг. Единственно возможное верование: с радостью и непредвзято делать то, что в любом случае предписывает долг, не поддаваясь сомнениям или раздумьям о последствиях.

ДОСТОИНСТВО ЧЕЛОВЕКА – по Шиллеру, выражение благородного образа мыслей: «Власть нравственной силы над влечениями составляет свободу духа, и в явлении она сказывается в том, что мы называем чувством достоинства» («О грации и достоинстве», 1793). В настоящее время достоинство человека является выражением его личностной ценности.

ЗЛО – 1) противоположность добра (см. Добро и зло); от понимания зла зависит также и определение понятия добра. В манихействе зло выступает как метафизическое понятие у Плотина, в христ. философии, у Августина, Лейбница, Я. Бёме, Шеллинга, Гегеля – все они искали ответ на вопрос: каким образом зло пришло в мир, можно ли и следует ли его устранить, играет ли зло ту или иную роль и какую? 2) то, что воспринимается как препятствующее жизни, уничтожающее ее или обеспечивающее некоторую ценность, то, что вызывает дисгармонию; см. Теодицея.

МОРАЛЬ (от лат. moralis – нравственный) – та область из царства этических ценностей (см. Этика), которая прежде всего признается каждым взрослым человеком. Размеры и содержание этой сферы меняются с течением времени и различны у разных народов и слоев населения (принцип множества моралей и единства этики). Осн. проблемами в морали являются вопросы о том, что такое «хороший обычай», что «прилично», что делает возможной совместную жизнь людей, в которой каждый отказывается от полного осуществления жизненных ценностей (потребление пищи, половое влечение, потребность в безопасности, стремление к значимости и к обладанию) в пользу осуществления (меньше всего в силу понимания того, что считается правильным) ценностей социальных (признание прав др. личности, справедливость, самообладание, правдивость, благонадежность, верность, терпимость, вежливость и т. д.); см. Правило. К господствующей морали у всех народов и во все времена, кроме социальных ценностей, принадлежат также и те, которые расцениваются религией как благое поведение (любовь к ближнему, благотворительность, гостеприимность, почитание предков, отправление религиозных культов и т. д.). Мораль – это составная часть индивидуального микрокосмоса, она является одним из моментов, определяющих для личности картину мира.

МУДРОСТЬ – «проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного «оценивания», сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связь с ценностью. В строго антиинтеллектуалистском смысле это можно было бы назвать этической духовностью, господствующим положением этики как осн. духовного фактора во всей жизни человечества» (Н. Гартман. Этика, 1935).

ОПТИМИЗМ (от лат. optimus – наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс. Оптимизм религиозно-метафизического порядка – это убеждение в том, что наш мир таков, каков он есть при существующих обстоятельствах, что он является лучшим из всех возможных миров, что при этом все действительное разумно, подчинено разуму. Такого рода оптимизм мы находим у Платона, стоиков, рационалистов, с их уверенностью в безграничных силах рассудка и познания, в философии просветителей, Лейбница (в его «Теодицее», 1710) и в философии Гегеля (с его панлогизмом) и т. д. (см. Перфекционизм). Для пессимиста Шопенгауэра оптимизм является «гнусным» способом мышления; пессимист Э. Гартман мыслит более умеренно: бездеятельный оптимизм ведет к квиентизму, а оптимизм, связанный с действием, – к активности. Ницше, несмотря на трагический характер его философии, требует такого утверждения жизни и бытия, которое оставалось бы посюсторонним по отношению и к оптимизму, и к пессимизму.

ПЕССИМИЗМ (от лат. pessimum наихудший, самое плохое) – в обычном словоупотреблении мироощущение, проникнутое унынием, безнадежностью, неверием в лучшее будущее; изображение всего в мрачном свете. Такое личное убеждение или философское направление, которое, в противоположность оптимизму, рассматривает в мире прежде всего его отрицательные стороны, считает мир безнадежно плохим, а человеческое существование – до конца бессмысленным. Религи-озное выражение пессимизм находит, в частности, в буддизме, Ветхом завете и христианстве. Меланхолия – патологическая форма пессимизма. Представители философского пессимизма – Шопенгауэр и Гартман. Пессимист – человек, склонный к пессимизму; пессимистически и – проникнутый пессимизмом.

РЕССЕНТИМЕНТ (франц.) – новое переживание прежнего чувства и благодаря этому его усиление; в частности (напр., у Ницше, который объяснял христианство из нового переживания уже имевших место переживаний), чувство вражды, возмездия, мести, чувство бессильной злобы, которое человек, стоящий ниже на социальной и духовной лестнице, испытывает по отношению к знатному и власть имущему, доходя в конце концов до ненависти к самому себе.

СОВЕСТЬ – способность человеческого духа познавать этические ценности в их реальности и вместе с выдвигаемыми ими требованиями; способ, каким чувство ценности становится значимым для человека; в более узком смысле – нравственное сознание, чувство или знание того, что хорошо и что плохо, справедливо или несправедливо; субъективное сознание соответствия или несоответствия собственного поведения нравственным ценностям. Совесть как изначальное нравственное побуждение является врожденной, но благодаря внешнему влиянию может развиться или заглохнуть. Христ. этика рассматривает совесть как окно, через которое проникает божественная воля (Вюнш). Для Канта авторитарный судья совести – это идеальная личность, которая сама себе создает разум. В фундаментальной онтологии Хайдеггера совесть – это призыв заботы. Она зовет человека и возвращает его от затерянности, потерянности в Man к свободе на основе ничто. Этот призыв делает возможным движение собственного самостановления. Желание иметь совесть конституирует подлинную бытийную возможность существования (Брехт). Для зрелого культурного человека существует не только нравственная, но и логическая и эстетическая совесть, он знает обязанности как для своей воли и поведения, так и для своего мышления и чувства и в то же время знает, ощущает с болью и стыдом, как часто естественно-необходимый ход его жизни нарушает эти обязанности (Виндельбанд).

СПРАВЕДЛИВОСТЬ – у Платона добродетель правильного отношения к др. людям, сумма всех добродетелей вообще. В современной этике ценностей справедливость является предварительным условием осуществления остальных ценностей (см. Этика) и состоит в том, чтобы быть справедливым по отношению к чужой личности как таковой, уважать ее и не вторгаться в сферу ее свободы, чтобы сохранить ее свободу действий и не препятствовать созданию культурных ценностей.

СТЫД – в философии Ясперса основанная на чувствах уверенность в том, что нельзя философствование, раскрывающее экзистенцию, выдавать за само существование, нельзя удовлетвориться результатами такого философствования. Сартр говорит: «В чувстве стыда я признаю, что я есть я, каким другие видят меня».

СЧАСТЬЕ – состояние полного, высшего удовлетворения, абсолютного отсутствия желаний, идеал, осуществить который стремятся путем разумного и совместного действия (см. Эвдемонизм). «Высшее из возможных в мире и являющееся конечной целью наших стремлений физическое благо – это счастье, при объективном условии согласия человека с законами нравственности – это достоинство быть счастливым» (Кант. Критика способности суждения). В стихотворении Шиллера « Счастье» мы читаем:

Мужа зову я великим, кто сам свой творец и ваятель,

Доблестной силой своей парку сумел одолеть.

Но не достичь ему счастья и то, что хариты ревниво

Берегут от него, силой у иих не отнять.

От недостойного ты храним суровою волей,

Высшее благо богов вольно слетает к тебе.

Еще в древнегреч. этике делали различие между эвтихией – благоприятствием обстоятельств и благосклонностью судьбы – и эвдемонией – способностью чувствовать эту благосклонность, чувством счастья. Эвтихия – ценность, основанная на отношении вещей, а эвдемония – ценность блага, относящаяся к внутреннему состоянию. Обе ценности этического значения не имеют. Чувство счастья зависит не от достижения определенных благ, а от внутренней способности человека быть счастливым. Но способность быть счастливым относится к ценности личности, ибо способный быть счастливым благодаря своему примеру повышает ценность жизни и готовность признавать и осуществлять этические ценности как таковые.

ЧЕСТЬ – признание, которое окружающие добровольно выражают человеку как носителю осуществленных в нем и им самим индивидуальных ценностей (почтение); то признание (самоуважение), с которым человек относится к себе как к личности (чувство собственного достоинства) или которого, по его мнению, он вправе требовать от людей своего социального круга (тщеславие). Пробуждение и бережное развитие тонкого и умеренного чувства собственного достоинства – одна из важнейших и наиболее трудных задач воспитания, поскольку от этого чувства в значительной мере зависит плодотворное для самого человека и для общества развитие личности.

ФАТАЛИЗМ (от лат. fatalis – определенный судьбой) – вера в судьбу; мировоззрение, согласно которому все должно свершиться так, как того хочет слепой рок (фатум), и человек ничего не может изменить в этой судьбе (см. также Детерминизм).

ЭВДЕМОНИЗМ (от греч. eudamonia блаженство) – этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Приверженцы эвдемонизма считали счастливым и в то же время добродетельным человека, духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться, который благодаря всестороннему развитию этих способностей доставляет удовольствие себе и другим, так что ему обеспечены уважение современников и славная память потомков. Представители эвдемонизма – Сократ, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Шефтсбери, Фейербах, Штраус, Зигварт, Дюринг, Зидвик, X. Бехер, Спенсер и др. Получил распространение также социальный эвдемонизм, который полагал возможным стремиться к наибольшему счастью наибольшего числа людей (см. Бентам). Все добродетели отдельного индивида имеют смысл лишь постольку, поскольку они служат этой цели. Государство, все его институты, мероприятия и законы также являются средством для достижения той высшей цели. Эвдемонизм, становящийся социальным, превращается в утилитаризм.

ЭГОИЗМ (от лат. ego – Я) – себялюбие; поведение, которое целиком определяется мыслью о собственном Я, собственной пользе, выгоде, предпочтении своих интересов интересам др. людей. Эгоизм является прежде всего порождением природного инстинкта самосохранения; с точки зрения этики необходимость эгоизма обусловливается ценностью жизни. Он необходим для осознания и реализации ценностей, заложенных в личности, необходим для исполнения морального долга, состоящего в доведении до наибольшего совершенства собственных задатков и способностей. Эгоизм становится недопустимым с этической точки зрения, когда чужой жизни и чужой личности придается меньше значения, чем собственной, когда попираются права других.

ЭТИКА (от греч. ethika, от ethosобычай, нравственный характер) – учение о нравственности, морали. Термин впервые употреблен Аристотелем как обозначение особой области исследования – «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Этика учит оценивать всякую ситуацию, чтобы сделать возможными этические (нравственно) правильные поступки. Она воспитывает в человеке призвание завершать мир путем надстраивания к царству существующего царства того, что должно быть. Этика исследует, что в жизни и в мире обладает ценностью (см. Ценность), ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценностей. Эти ценности нужно искать как во всех ситуациях, так и в личности. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания. В жизни, которую вынужден вести современный человек, этическое рассмотрение и убеждение с трудом находит себе место. Современный человек отуплен и постоянно спешит. Этическому человеку, напротив, доступно понимание ценности, он – мудрец (лат. sapiens – имеющий вкус), с тонким вкусом, нежным органом для восприятия ценности жизни. Недифференцированное оценивающее сознание оказывается для каждого человека функцией его воли, т. к. воля может быть действенной, только будучи направленной на ценность. Этические ценности, значение которых раскрывается благодаря воспитанию или этическому чувству, сами собой располагаются в иерархическую лестницу, своего рода «пирамиду» ценностей, базис которой образуют бессознательно осуществляемые жизненные ценности (воля к жизни, потребность в пище, половая потребность и т.д.), на вершине которой располагается высшая мыслимая ценность. Этические ценности – это ценности убеждения и поведения. Деятельность, вытекающая из этически ценного убеждения (намерения), может иметь и гибельные последствия и вызвать гибельные реакции. Всякая этическая ценность, познанная как таковая, направляет этическую энергию человека на себя и требует от человека своего осуществления (см. Побуждающая способность). Имеет место не переоценка ценностей, а лишь их смена в оценивающем сознании: «узость» оценивающего сознания (см. Ограниченность сознания) обусловливает то, что каждый раз может рассматриваться лишь ограниченное число ценностей, ограниченная область царства ценностей. Требования человеческого существования приводят к тому, что в оценивающем сознании постоянно появляются новые ценности, а другие выпадают из него. То, что сто лет назад было высоконравственным, сегодня может быть безнравственным. У каждого человека есть собственная «пирамида» ценностей. «Пирамида» ценностей, основой которых является принадлежность к какому-нибудь народу (как, напр., общность языка и мышления), имеет общую осн. сущность, содержащую ценности, осуществление которых требуется от каждого и для каждого предполагается. Группа ценностей, объединенных в этой осн. сущности, создает нравы, господствующую мораль. Осуществление ценностей состоит в том, чтобы следовать требованию, исходящему от ценности, и подчинять этому требованию повседневную жизнь; напр., честность не только признавать как добродетель, но последовательно поступать в соответствии с этой нравственной ценностью. В ситуациях повседневной жизни человек обычно может выбирать между многими ценностями (см. Ситуация). Этика предполагает, что человек имеет возможность выбора, т.е. свободу. Согласно этике, человек поступает этически правильно в том случае, если он осуществляет ту ценность, которая для своего осуществления требует наибольшей нравственной силы (напр., самоотверженность). Требуемая сила свидетельствует о том, что данная ценность (для данного индивида) приобретает большее значение, чем др. ценности, из которых он может выбирать. Осуществление ценностей, признаваемых в зависимости от обстоятельств наиболее высокими, является добром; осуществление какой-либо более низко стоящей ценности – злом. В царстве этически значимых ценностей различаются: 1) главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности); 2) добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими (см. Кардинальные добродетели); 3) более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим свое духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности). Все эти ценности можно дифференцировать и далее. История этики свидетельствует о большом многообразии этических систем. В зависимости от ее содержания и обоснования этика является гетерономной (имеет внешний, чуждый закон: нравственный закон дается Богом) или автономной (имеет собственный, внутренний закон: человек создает себе нравственный закон), формальной (выставляющей некий всеобщий принцип нравственного поведения; см. Императив) или материальной (устанавливающей нравственные ценности; см. Этика ценностей), абсолютной (если она рассматривает значимость этических ценностей независимо от их признания) или относительной (если она утверждает ценности как функцию соответствующей целенаправленной деятельности человека). В зависимости от цели воли и поведения этика является эвдемонистической, гедонистической, утилитаристской, перфекционистской. В современной философии преобладают три осн. типа этических систем: этика ценностей (приведенная выше в качестве примера), социальная этика (см. Эвдемонизм) и христ. этика, основывающаяся на положении о неизменной сущности и целесообразном порядке всего существующего и признающая божественную заповедь. Этика, основанная только на позитивных заповедях, представляет собой в лучшем случае моральную теологию, но не философскую этику.

Контрольная работа

Древний восток

1. Какова основная специфическая черта китайской философии?

Универсальная этизированность, то есть не просто преобладание этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".

2. В чем специфика морали у конфуцианцев?

"У конфуцианцев мораль (дао-дэ) не замкнута в ограниченной сфере, не составляет с религией две противоположные сферы, как на Западе. Мораль у них обладает безграничным проникновением. Моральные действия имеют границы, но та реальность, на которой они основаны и благодаря которой являются таковыми, безгранична"

3. В чем смысл конфуцианской «моральной метафизики» ?

"смысл в том, чтобы, следуя дорогой морали, прийти к метафизике или обосновать метафизику, следуя дорогой морали. Это соответствует формированию "моральной религии" (дао-дэ ды цзун-цзяо)"

4. Четыре основные этические программы – гуманизма, натурализма, утилитаризма и этатизма – были выработаны в рамках следующих направлений: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм?

5. Почему в оригинальном названии конфуцианства - «жу цзя» отсутствует имя его создателя?

В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя - Конфуция , что соответствует исходной установке последнего - "передавать, а не создавать; верить древности и любить ее"

6. Конфуцианство отличается социально-этической направленностью.

7. Взаимодействие каких двух аспектов жизни личности рассматриваются в конфуцианстве как основная проблема ?

Семья и государство

8. С чем в конфуцианстве отождествлялось государство ?

Государство отождествлялось с обществом.

9. Нормативный тип человека, по Конфуцию ?

"благородный муж" (цзюнь цзы), познавший небесное "предопределение" и "гуманный", сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества и право на высокий социальный статус.

10. Каковы основные черты «благородного мужа» ?

Чувственность, долг, знание, чувство меры, доверие.

11. Можно ли стать «благородным мужем» или им нужно родиться?

Благородный муж- это идеал, к которому нужно стремиться.

12. Каков высший гносоепраксиологический принцип в конфуцианстве?

"Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2"

13. Смысл человеческого существования, по Конфуцию ?

Утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - "Пути" (дао).

14. Золотое правило морали: шу - "взаимность"

15. Основные категории китайской этики: Ли, Дэ, Дао, Жень, И, Шань, Чен.

16. Основной смысл категории «Ли» ?

Обряды, этикет, ритуал.

17. Основной смысл категории «Дэ» ?

Добродетель, недеяние, эманация.

18. Основной смысл категории «Дао» ?

Закон спонтанного бытия Космоса, всё сущее произошло от Дао.

19. Основной смысл категории «Жень» ?

Человечность.

20. Основной смысл категории «И» ?

Справедливость.

21. Каковы основные принципы даосизма?

"естественность" (цзы жань) и "недеяние" (у вэй)

22. В чем смысл «деятельного недеяния» в даосизме?

Отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком.

23. Какие две специфические особенности отличают моизм от других философских течений?

Теологизированность и организационная оформленность

24. В чем смысл основных принципов моизма : 1.«всеобщей объединяющей любви» и 2.«взаимной пользы» ?

1) Это любовь не к семье, а всеобъемлющая, взаимная и равная.

2) Удовлетворение потребностей наибольшего числа людей.

25. Почему легизм получил статус единой официальной идеологии в первой централизованной китайской империи?

Теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое впервые в китайской истории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь.

26. Как легисты обосновывают жестокость правителя Поднебесной?

«Если наказания будут применяться по отношению к уже совершённым преступлениям, то злодейства не удастся прекратить. Поэтому тот, кто хочет добиться гегемонии, должен применять наказания к преступлениям, которые только готовятся…» («Шан-цзюнь-шу», текст). "…в государстве, где (наведен) порядок, много наказаний и мало наград"

Семь мудрецов

27. Феномен «семи мудрецов» в ранней античности, какова специфика их этической позиции?

Все, кого относят к Семи мудрецам, имеют ряд общих черт, создающих сам образ Мудреца: все они обладали поэтическим даром, были людьми, которые много видели, знали, отличались практической рассудительностью, находчивостью, прославились как политические деятели, способствовавшие благу государства. Самой важной и более всех поражавшей древних греков особенностью мудрецов был сам их образ жизни, задававший необычный порядок ценностей: они ставили добродетель выше внешних благ. Для них личностное совершенство, умственное развитие и душевное спокойствие были важнее, чем богатство и даже власть. Они отличались сдержанностью, мягкостью нрава.

28. Почему первых греческих мудрецов называли «гномистами»?

Первых греческих мудрецов называют еще гномистами, поскольку свою мудрость они запечатлели в кратких изречениях, гномах.

29. Какие три направления можно выделить в жизнеучениях «семи мудрецов» ?

I. Ориентация на общее благо, включающее в себя почитание богов, старших, родителей, сограждан ("Почитай богов" - Солон; "Старшего уважай" - Хилон; "Не стесняйся льстить родителям" - Фалес, "Повинуйся законам" - Хилон).

II. Умение владеть собой, господствовать над своими страстями ("Безрассудства не одобряй" - Биант; "Удовольствие обуздывай" - Клеобул).

III. Такая организация речевого и обусловленного речью пространства, которое демонстрирует равно уважительное отношение к окружающим, соблюдение правил, ограничивающих поведение во имя такого отношения.

Сократ

30. Какой вопрос для Сократа был основным?

Какие убеждения являются наилучшими, какая жизнь - самой достойной

31. Чему Сократ повиновался всегда и при любых обстоятельствах?

Внутреннему голосу(демону, ангелу-хранителю), который предостерегал его от совершения некоторых проступков.

32. Какая жизнь самая лучшая ?

Жизнь в согласии с самим собой.

33. За что Сократа приговорили к смертной казни ? В чем смысл обвинения?

"Сократ преступает законы тем, что портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает знамения каких-то новых гениев"

Обычный стандарт поведения в таких случаях требовал, чтобы подсудимый, во-первых, назначил себе максимальную меру наказания, во-вторых, пытался разжалобить судей. Однако Сократ стал играть не по правилам. Он использовал последнюю возможность публичного выступления, чтобы разом поговорить со всеми афинянами, подобно тому как раньше он говорил со многими из них в отдельности, и вновь попытался убедить их в ложности и пагубности образа жизни, который они ведут.

34. К чему призывал Сократ молодежь?

Он учил молодых людей руководствоваться авторитетом собственного разума, подрывая тем самым устои традиционного воспитания, ориентированного на почитание внешнего авторитета.

35. Почему Сократ не воспользовался предложенным ему побегом из тюрьмы?

Своим побегом Сократ принес бы даже облегчение афинянам, чувствовавшим несправедливость своего приговора. Но философ считал, что свой долг, предписанный ему, как он считал, богом, он выполнил до конца. Дождавшись положенного часа, 70-летний Сократ спокойно осушил кубок с ядом.

36. По Сократу, добродетель есть знание.

37. Мудрость знания состоит в мудрости жизни.

38. Почему по мнению Сократа намеренное зло лучше, чем ненамеренное ?

Намеренное, сознательное зло лучше зла ненамеренного, слепого. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра.

39. Можно ли знать, что такое добро и не быть добродетельным, по Сократу, и почему?

Нельзя знать добро и не быть добродетельным. Если человек знает, что такое добродетель, но не является добродетельным, то это означает, что его знания не есть настоящие, подлинные знания.

40