Скачать

Мифология и обряды ненецкого этноса

Лесные ненцы (нешау) сами по себе загадка. Прошлое, настоящее этого народа овеяно легендами, народ этот самобытен. Особенности их хозяйствования, бытового обустройства, культурные традиции занимают особое обособленное место в истории развития малых народов нашей планеты. Сохранение и пропаганда традиционной культуры и искусства народов Севера – одна из ведущих тенденций в деятельности учреждений культуры округа. В данной работе собраны уникальные материалы о культуре, традициях и обрядах лесных ненцев, я использую во многом устный материал сказительницы, фольклористки, исполнительницы шаманских песен П.Г. Тугутиной.

1. Происхождение северо-самодийских народностей

Проблема происхождения, формирования и этнического развития северо-самодийских народностей длительное время решалась почти исключительно на лингвистических данных. Поскольку они не были подкреплены материалами других наук, то не редко трактовались с определённой долей субъективизма. В результате возникли две полярно противоположные точки зрения на происхождение самодийских народов, сосуществующие в исторической науке уже два столетия.

Авторами первой, северо-западной гипотезы являлись Мессершмитд и Страленберг. По их предположению, прародина самодийцев находилась к северу и западу от Урала, откуда они затем продвинулись не только в тундровые и таёжные районы Западной Сибири, но и далее на юг, вплоть до Саянского Нагорья.

Основателем второй Саянской гипотезы явился И.Э.Фишер. Основываясь на языковой близости ненцев, томских селькупов и камасинцев Южной Сибири, он пришёл к заключению, что томские остяки и камаши жили, прежде всего, вместе и составляли один народ, хотя ныне живут очень далеко друг от друга. Очевидно, что они являются остатками древних жителей Сибири, часть которых, боясь татар, переместились в ближайшие к северу страны. В XIX в. гипотезу Фишера развил, и аргументировал выдающийся финский этнограф и лингвист Кастрен.

В совецкое время известный исследователь Прокофьев существенно углубил, и реконструировал Саянскую гипотезу. Он полагал, что в становлении современных ненцев наряду с южносибирскими компонентами приняло участие и аборигенное население, освоившее зону Европейского Севера Сибири задолго до появления там самодийцев.

Учитывая всю совокупность данных мнений учёных по этому вопросу, можно заключить, что самодийцы перемещались в тундровые и таёжные района Заполярья и Приполярья не одновременно, несколькими этническими волнами, начиная, видимо, с I тысячелетия нашей эры. Каждая волна переселенцев продвигалась на север независимо от остальных, под влиянием самостоятельных факторов.

В начале I тыс. н.э. самодийцы занимали обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Во II – IV вв. под натиском кочевников, гуннов и тюрков они вышли в тундру.

И, наконец, последние волны самодийцев продвинулись на Север в IX и XIII в. Можно предполагать, что процесс ассимиляции самолийцами аборигенов был достаточно длительным. Во всяком случае, отголоски преданий и рассказов о «сииртя» (тундровых аборигенов) как вполне реальных людях, с которыми предкам ненцев приходилось воевать, и вступать в семейно-брачные отношения, дошли почти до нашего времени и выявляются, даже по сведениям этнографического опроса.

Существующие же языковые, антропологические и этнографические различия между отдельными самодийскими народами можно в значительной степени объяснить тем, что в каждом конкретном случае соотношение южносибирских и субстратных компонентных частей было различным. Кроме того, специалистам представляется бесспорным, что формирование тех лил иных народов или даже этнографических групп внутри них принимали участие по своей этнической природе субстратные южносибирские элементы.

2. Сакральная сфера традиционного общества

2.1 Священные места в жизни ненцев

По представлениям ненцев, земля – живая, а каждый холм, сопка, река озеро, море имеют своего хозяина – духа. Но имеются особые священные места, отмеченные высшей, сакральной значимостью. Ненецкие топонимы (идолы), обозначающие святые места, часто содержат информацию о сакральности донного объекта. Основную категорию ненецких культовых мест составляют естественные природные объекты – сопка, река, озеро, остров, плоская возвышенность с пологими склонами, высокая остроконечная сопка с широким основанием. По приданиям ненцев о мире духов, в необычных по внешнему виду предметах таиться магическая сила.

Священное место не имеет точно установленных границ, переходя в окружающий ландшафт. Обычно оно располагается на приметных местах, возле камня необычной формы, на вершине сопки, на берегу озера. Само озеро тоже может быть священным. В нём либо вообще нельзя ловить рыбу, либо положено часть улова жертвовать духу озера. Если же на этом месте имелся камень, то шаман мог «признать» в нём один из образов, принятый духом. Место признавалось священным по указанию шамана, который объявлял, что оно должно почитаться всеми или только родом, семьёй. Шаман давал указания, где должно быть это место, какой образ должен иметь хэхэ – хозяин данного святилища.

Таким образом, священные места являются культовыми действующими объектами, поскольку находятся на местах постоянного проживания и хозяйственной деятельности кочующих тундровиков. Они относятся к памятникам духовной культуры, которые сформировались на протяжении длительного времени, характеризуются консервативностью форм и способов осуществления культовой деятельности. В таких местах запрещена или ограниченна хозяйственная деятельность человека.

Указанные обстоятельства позволяют определить культовое место как субститут храма. Можно сказать, это храмы под открытым небом. Налицо организация сакрального пространства, включающая такие компоненты культовой деятельности, как скульптура религиозного значения и разработанная атрибутика культа. Принципиальным отличием священного места от храма, характерного для мировых религий, является эзотеричность культового места, т.е. его предназначенность только для посвящённых, избранных.

Другие народы ходят молиться в церковь, храм, а у ненцев такими храмами являются священных места, очерченные устным преданием, имеющие особое сакральное значение, обладающие властью над людьми, принадлежащими к традиционному обществу. Эти места являются священными в самом широком смысле слова: они связывают традиционный образ жизни народа со священным преданием, с древнейшими космологическими пластами мифологии и с религиозным ритуалом.

Особую значимость имеют священные острова. В отличии от мировых религий, в ненецком язычестве главным храмом является не тот, что чаще посещается людьми, а тот, что почти недоступен или доступен только посвящённым. Как говорят ненцы: «Главные боги живут на концах Земли».

Для создания собственной классификации священных мест необходимо было обратиться к литературе по этому вопросу, опираясь на работу архимандрита Вениамина, классифицирует священные места ненцев по социальному признаку. Он выделяет общенародные, родовые и семейные места.

Известный исследователь обских угров К.Ф. Карьялайнен выделяет 6 типов священных мест:

1. древние поселения

2. места погребений и кладбищ

3. места «явления» духов.

4. культовые место предка – покровителя селения

5. женское культовое место

6. место почитания обитателей водных стихий

Иерархия ненецких святилищ, включая в себя и целую систему культовых объектов, обладавших более низким сакральным статусом, в моей работе не рассматриваются по причине отсутствия материала, научная работа по этому вопросу пока только начинается. В названиях священных мест отражаются либо жизненно важное событие, либо почитаемые объекты: камни, озёра, реки, бытовые предметы, животные и т.д. Общенародные, племенные, родовые и семейные святилища посещают только мужчины, а женщины допускаются на них лишь по достижении определённого (брачного) возраста, кроме того, имеются специальные женские святилища.

Перечислю основные священные места ненцев.

1. Общенародные святилища в пределах определённой территории

Святилища острова Вайгач:

Хэхэ,,но – священный остров

Харв,Под – лиственничная чаща, дорога в ней. Козьмин

перелесок

вэсако – старик – мыс Болванский

хадако – бабушка (женское священное место)

Небя хэхэ – мать-дух

Пэ,мал хада – гора Минисей на Урале (Константинов

камень)

Святилища острова Белого и Северного Ямала

Сэро,,Ирико – Белый дедушка

Я,мал,хэхэ – Земли края идол

Нув,-то – Небесное Божье озеро

Святилища на Гыданском полуострове

Хэххэ,хан,соты – священной нарты сопка

Ярта но,я – песчаная сопка, песчаные островные сопки

Мандо,,яра – песчаные сопки энцев

Мандо,,Нева – голова энца

Мандо,, седа – сопка энцев

Топонимика некоторых священных мест связана с энцами, автохтонами этих мест.

2. Семейно-родовые святилища.

Расколотый холм – священное место Пяку из рода Вайнуто

Сябта,себе,,э (холм Сябтый) – из рода Няруй

Нядангы – рода Нядангы

Возвышенность ста саженей

Хвостатая возвышенность – племя Вайнуто

Возвышенность двух братьев – племя Тохо

Песчаный холм

Холм карликовой берёзы

Сидя-хэхэ,саля – двух идолов холм, остров Белый

Нев,,себе,,э – голова сопка – род Ядне

Сотэ,,я – род Яр

Яро,,то – озеро рода Яр

Тусиди,,хэхэ,я – священное место Тусида

Сюхней,,хэхэ,я – священное место Сюхней

Хонго,,саля – род Тесида

Хантей но – род Япто нэ

Юрибей,но,,я – род Ядно

Святилища по почитаемому месту.

Хэбидя надэ,,э – Священная гора

Си,, ив седа – Семь холмов

Яро,,то – озеро Яр, озеро песчаных яров

Пыри,,то – озеро Щучье

Хэхэ,хан,соты – священной нарты сопка

Нэв,,соты – Возвышенность голов, холм голов

Халэв,,но – остров чаек.

Примером священного места, возникшего в связи с событием, является:

Мандо,Нева – поражение ненцев

К женским святилищам относятся:

Хадако – бабушка

Небя хэхэ – мать-дух

Я,мал,хэхэ – дух конца земли(священное место макушки земли)

Сотэ я – мяд,пухуця хэбидя,я – священное место хозяйки чума

Пэ,мал хада – Камня конец, Бабушка-камень(у горы Минисей на

полярном Урале)

Обряды поклонения священным местам, вне зависимости от их статуса приметно одинаковое, различие состоит лишь в том, что на женские святилища не заходили мужчины, а женщины не допускались на другие священные места в то время, когда не чисты (во время критических дней), и, когда не прошли очищение. (Способы очищения см. глава №3) Привожу описание ритуала посещения родового святилища рода Ядне описанное в книге Н.Н. Ядне «Я родом из тундры».

Для поездки на родовое святилище рода Ядне должно послужить важное событие: скоро у одного из братьев должен родиться первенец, и старая мать велела сделать жертвоприношение духам. Описание этого ритуала представляет собой интерес для моей темы, так как оно приводиться здесь в подробном изложении.

Святилище Нэв,,себе,,э – высокая сопка с нагромождениями на ней рогов жертвенных оленей, шестов, палок, на самой вершине сопки стояли фигурки Сядэев – идолов изображающих духов сопки. На палках и ветвях лиственниц висели амулеты, платки, ленты, верёвочки с колечками. Некоторые сядэи были одеты в чёрные или белые оленьи шкуры.

Люди останавливались на восточной стороне сопки, вели свои упряжки вокруг сопки по направлению солнца.

Мужчины брали свои приношения (ленты, платки, шапки, колечки) прикрепляли на старые шесты, палки и на самих сядэев. Затем совершали обряд жертвоприношения.

Телят оленей привязывали одной верёвкой к друг другу и душили медленно, обращаясь при этом к хозяину нев,,себе,,э:

Просили, чтоб олени были здоровыми, чтоб несчастье обошло их семьи. Когда разделывали оленей, каждый отрезал кусочек оленьего уха, обмакивал в кровь и, поклонившись три раза нев,,себе,,э, поднимался, чтобы помазать кровью жертвенного оленя свои амулеты, а самое главное, что бы помазать кровью личины самих сядэев.

Во время трапезы почти все личины сядэев мазали водкой. После трапезы мужчины поднимались наверх, чтобы забрать свои ленточки, колечки. Из чума брали по два из каждого приношения, чтобы один, освятив, взять с собой в чум, а другой оставить на священном месте. Женщины оставались внизу.

Затем варят мясо жертвенных оленей, и готовят ритуальный чай, при этом люди рассказывают разные истории, связанные со священным местом.

2.2 Всеобщие духи

Для ненцев Вселенная делиться на три мира, населённых людьми, животными и различными божествами-духами, - Верхний, Средний и Нижний.

Верхний мир (Нув, няны) состоит из семи слоёв; восьмой и девятый слои представляют собой бесконечное пространство. Ненцы верят, что земля неподвижна, а движется небо. У земли семь этажей, и семь небес располагаются друг над другом слоями. Нум – означает у ненцев небо и небесного бога. Нум живёт на седьмом небе, считается существом духовным, не имеющим образа, известно лишь, что он преклонного возраста. Он всё видит, судьба человека предопределена Нумом. Каждый человек имеет Нув, падар,, - бамагу Нума, где записан весь его жизненный путь. Только в самых тяжёлых, безвыходных ситуациях обращаются ненцы к Нуму.

Нуму ненцы жертвуют белого оленя на возвышенных местах головой на восток. Голову и кости ног оленя складывают на четырехугольную доску на вершине столба. Нуму вывешивается на верхушке хорея красное сукно, которое мажут жертвенной кровью, и оно развивается в день жертвы и последующую ночь.

Нум считается творцом живой и не живой природы, с ним отождествляют солнце. Ежегодно, когда над горизонтом появляется солнце, в конце января – начале февраля у ненцев проводится специальный обряд. Этот обряд описывали многие исследователи. День проведения обряда посвящённого солнцу, был большим праздником.

Накануне праздника оленья упряжка украшается красными поводьями, увешивается колокольчиками. На женские нарты повязываются лоскуты красной ткани. В праздник принято надевать белую одежду. Ненцы считают, что первый день нового года непременно бывает ясным и морозным. Если стойбище находится недалеко от святилища, то в первый день нового года с восходом солнца мужчины совершают жертвоприношение. На снегу лопаточкой вырезают круглое изображение солнца с семью лучами, которое окрашивают в красный цвет оленьей кровью; либо очертание солнце рисуют кровью, используя хвост, отрезанный от шкуры оленя. В заключение обряда участвующие трижды кланяются солнцу.

На праздник съезжаются гости из соседних стойбищ. На украшенных оленьих упряжках проводят гонки. Мужчины состязаются в борьбе, перетягивании палки. Вечером принято устраивать крупное чаепитие, состязание в исполнении сказаний. Весь январь проходит в гостеваниях, торгах, встречах, обмене новостями и преданиями.

У ненцев было два периода жертвоприношений Нуму:

1. весной - когда всходит трава, и появляются листья, возвращаются птицы, и гремит первый гром.

2. осенью – когда исчезают перелётные птицы, и выпадает первый снег.

Явления природы ненцами тоже одухотворялись. Ветер – это взмахи крыльев мифической птицы Минлей, с семью крыльями на каждом боку. Минлей является одним из сыновей Нума. Гром – хэ,; молния – хэхэ,ту; гроза – хэхэ,Саре – этим явлениям природы ненцы находили свои объяснения. Имеются верования, будто молния не переходит через протоптанное место, например через дорогу. Вне жилища при грозе не разводят огонь, в чуме очаг закрывают мхом, так как духи грозы гневаются, если видят огонь. Духи грозы – люди. Их небесное местожительство жаркое и гористое. Когда они едут, то гремит гром, а молнии возникают, когда каменная нарта натыкается на горячую гору.

Во время грозы женщины покрывали голову рогожиной из травы мятлика, а на чум клали лепёшки из глины. В это время в чуме нужно прикрыть всё красное. Во время грозы нельзя работать, обычно рассказываются сказки. Если от грома и молний не пострадали люди и олени, то хозяин каждого чума приносит в жертву оленя пятнистой масти.

Ежегодно весной и осенью приносят жертвы Ид,ерв – духу воды. При весенних жертвоприношениях часть жертвенной крови обязательно выливалась в реку, впадающую в море, так как он (дух воды) обитает там. Череп жертвенного оленёнка, надетый на палку, выставляется на берегу. Под ним, в положении плывущей, помещается одна из рыб, пойманных в последнем неводе. Этой рыбой натирается шея жертвенного оленя, чтобы при удушении петля легче скользила. Вокруг водружённого черепа земля посыпалась золой, взятой от очага, и на этом месте кладётся несколько костей от жертвы.

Осенью, когда олени приходили из тундры к Оби, ненцы опускают в прорубь оленя, которому связывают ноги, привязывают груз, чтоб он опустился на дно.

Считается, что на девятом небе, вместе с Нумом живёт богиня Я,миня – защитница семьи, душ детей. По верованию ненцев, душу ребёнка создаёт Нум, а вручает её человеку Я,миня – мать-создательница. Она ведает судьбой человека и своё решение о том, какой быть судьбе, записывает в особую книгу.

Средний мир населён живыми существами – духами-хозяевами. Каждая сопка, гора, скала, река, озеро имеет своих духов. Некоторые по указанию шамана становились священными.

Нижний мир находится за семью слоями вечной мерзлоты, и там властвует На – дух болезни и смерти. Нижний мир – место, куда переселяются души умерших. В нижнем мире властвуют следующие духи:

Хабча минрена – злой дух, приносящий болезни

Мэдна - злой дух, людям и животным уродством

Инуцида – дух, лишающий человека разума

Тэри Намгэ – духи в образе разных подземных тварей

Хансосяда – злой дух, уносящий разум

Мал,те Нга – мифическое существо, без рта и заднего прохода,

имеющее только обоняние.

При жертвоприношениях злым духам оставляют содержимое желудка оленя в виде семи кусочков.

2.3 Почитание животных

Обитателями среднего мира кроме людей, являются животные – сармик,,. Слово «сармик,,» в ненецком языке служит для обозначения понятий «птица», «зверь», «животное» и, следовательно, употребляется в самом широком смысле.

Промысловая деятельность, наряду с основным занятием ненцев, так же нашла отражение в верованиях. К более раннему историческому пласту относится комплекс представлений и действий, связанных с непосредственным взаимодействием человека и объекта охоты. Символика, которую имеют отдельные объекты и предметы оленеводства, охоты и рыболовства, является чрезвычайно древней и порой уходит корнями в каменный век. Она является консервативным элементом, стабилизирующим фактором культуры, поскольку накладывает ограничения на возможность использования самих предметов в новом, не традиционном качестве.

Существует придание о сотворение Нумом животного мира:

У старика было семь сыновей. Когда дети выросли, они разошлись по всему свету. Пятеро стали хозяевами, повелителями животного мира – белый медведь, бурый медведь, волк, росомаха и мифическая птица Минлей. Двое остальных – Харючи и Вайнута – положили начало будущей ненецкой народности.

Приведу примеры животных особо почитаемых ненцами, и играющих важную роль в их жизни, мифологии и веровании.

ü Самым почитаемым животным является – Ты – домашний олень. Объектом охоты издавна был дикий олень – илебць,. Покровителем оленей считался Илебям,пэртя – это слово означает огромное стадо оленей, несметное их количество, к которому стремиться любой ненец.

Илебям,пэртя относится к небожителям. Он ближе всех к человеку, жертвоприношения принимает непосредственно и поэтому осмеливается вступать с ними в прямую связь – даровать им удачную охоту, охранять стадо и т.д. Духи отдельных мест, гор, лесов подчиняются божеству Илебям,пэртя, живущему на Ямале, хозяину и дарителю пушнины, дичи, зверя.

ü Вторым по значению жертвенным животным у ненцев является собака. С нею связаны различные представления религиозного характера. К собаке у ненцев всегда было почтительное отношение, связанное с её ролью в окарауливании оленей.

В числе магических обрядов, направленных на сохранение жизни, были обряды, связанные с собаками. Особый интерес представляют моменты, связанные с ролью собаки в культовой практике, например в качестве жертвенного животного. Приносят в жертву собак белой масти. На жертвенном месте оставляют шкуру и череп собаки, мясо выбрасывают. В хозяйственной и культовой практике собака является средством обмена и дарения. Чистопородную, оленегонную лайку можно обменять на одного оленя.

Используют собак и для обмена души. При тяжёлом заболевании, когда другие меры не помогали, на улице напротив изголовья больного душили собаку. Её душа отправлялась в замен души больного хозяина. Удавкой служила подвязка от кисов больного, которую вешали за шест над его головой. Больной о совершаемом обряде не должен знать.

Бережное, почтительное отношение к собаке выражается в ряде обязательных норм поведения: её нельзя бить, тем более, убивать. Во время еды, когда собака смотрит на человека, надо дать ей что-нибудь, нельзя её дразнить. Собака может пожаловаться духу нижнего мира.

ü Относительно волка в нём видят священное животное. Описательные названия волка: «кто-то», «хвостатый старик», «хвостатый зверь». Его шкуру нужно хранить в нарте, чтобы волк не сжирал оленей. Стадо можно защитить, повесив его деревянное изображение с цепочкой на Сядэя и принести им обоим жертву. В костюме шамана обычно используется шкура медведя и только шаман категории мэторта (наивысший) может использовать волчью шкуру.

В качестве тонического животного волк у ненцев не почитается.

Его убивали, если он нападал на стадо.

ü Особое отношение к медведю – существовало почти у всех народов Сибири. По обычаю, ненцы при встрече с медведем вступают с ним в разговор. Его просят уйти по-доброму, если же зверь стал добычей, его приглашают быть гостем. Для перевозки разделанного медведя принято использовать семь нарт:

1. везут позвоночник

2. рёбра

3. и 4. две лопатки с лапами

5. и 6. задние лапы

7. жир.

Голову и шкуру временно оставляли на месте разделки. Вернувшись голову, отвозят на священное место как приношение, а лапы с когтями забирают в чум как оберёг.

В отношении медведя ненцы употребляют описательные названия. Само название медведя – Варк редко употребляется. Произношение его настоящего имени означает призыв, так как он обладает тонким слухом, слышит всё, что про него говорят, особенно в ясную погоду. Считалось, что медведь обладает даром всеведения.

ü Верования, касающиеся птиц, также отражают довольно архаичные представления ненцев о животном мире. Наблюдается почтительное отношение к гагаре. В мифе о сотворении земли Нум отправил гагару под воду доставать землю. У ненцев существует много примет связанных с птицами. Весной по грудинке утки узнают, какое будет лето. Грудинку смотрят на свет, и, если на ней виден тёмный оттенок – это к холодному лету; если оттенок светлый – к жаркому лето. Гнездо воробья повёрнуто к солнцу – это предвещает холодное лето, и наоборот. Если чайка садится на место, где кружились олени в период жары и гнуса, значит, олени будут болеть, и будет их падёж.

Ненцы считают, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина, каждое животное обладает индивидуальной душой, которая расположена у него в носу. Вероятно, с этим связан обычай, оставлять нос на тушке при снятии шкурки с пушных зверей (песец, заяц, горностай, соболь). Если женщина при снятии шкурки песца нечаянно обрезала нос, то считалось, что в капкан мужа песец больше не попадётся. Такое представление обусловлено, вероятно, пониманием того, что именно нос источник необычайно острого обоняния зверя. Это породило представление о нос как вместилище души, поэтому кончики носов многих животных наделялись магической силой.

3. Жизненный цикл человека, обряды, очищение

3.1 Обряд очищения

Универсальным средством снятия полученной сакральной нечистоты было очищение. «Нечистоту» снимают металлические предметы. К железным предметам нечистота не приставала. Наоборот, прикосновение к железу считалось очищающим. Так, мелкие предметы для очищения достаточно было трижды пронести по солнцу через дужку котла, чайника или ведра. Однако перешагивать через железные предметы женщина не должна была ни в коем случае.

Мужчины носили кольца на пальцах именно с целью защитить себя от «нечистых» предметов. Средством для удаления «нечистоты» является окуривание или очищение. Многие исследователи описывали этот обряд и его атрибуты. Для обряда очищения необходимо заранее заготовить настой чаги. Предварительно чагу измельчают, сжигают, и в горячем виде бросают в сосуд с водой, растворяют, настаивают. Для очищения настоем брызгают на чугунную сковороду.

Каждая женщина в сумочке имеет очищающий предмет. Это может быть кусочек бобровой или выдровой шкурки, высушенная и вывернутая жировая кишка дикого оленя или внутреннее сало оленя, косточка бобра или выдры. При камланиях очищающим предметом может служить прозрачный жёлтый камушек. У ненцев существует несколько видов очищения:

Ежемесячное и предродовое, после похоронное, перед отъездом на священное место.

1. Обряд очищения перед поездкой на священное место.

Перед выездом нарты окуривались, под каждой нартой женщина держала жестянку с дымящимся оленьим салом, каждый должен был сидеть на нарте, держа хорей в руке, как в пути. Участники погребального обряда, не прошедшие обряд очищения, не могут посещать святилище. Этот запрет действует и во время траура.

2. Очищение после погребального обряда.

Все участники этот обряда считаются нечистыми, так как они отправляли покойного в Нижний мир. После кладбища они останавливаются недалеко от чума, к ним выходит женщина с заранее заготовленным настоем чаги. Распрягаются олени, к ним нечистота нее пристаёт, однако упряжь требует очищения. Женщина обрызгивает всем лица, руки, одежду настоем чаги. Затем очищаются посредством сожженной на чугунной сковороде или на железной пластине кусочек шкурки бобра или шерсть с внутренним салом дикого оленя. Все сидят на нарте, под которой стоит пластина, либо проходят над ней, поднимая одну и другую ногу; очищение наступает только после того, как дым проведут перед глазами. Только после этой процедуры можно заходить в чум, касаться вещей, людей.

3. Послеродовое или ежемесячное очищение женщин, девушек.

Настоем чаги, паром, помещённым под постель, очищают детей, люльку. Настоем чаги моют детям лицо, руки, в последнюю очередь тоже настоем чаги женщина очищает себя, моет лицо и руки. Затем обрызгивает чум, постель. Мужчины окуривают женские нарты, к которым ветер мог унести нечистый мусор. После очищения женщина зимой может употреблять в пищу осетра в мороженом виде, но при этом чистить, и разделывать рыбу положено только вдоль.

Окуривание практиковалось настолько часто, что у каждой девушки и женщины – ненки в мешочке был пришит дополнительный маленький мешочек для хранения кусочка жира оленя. Наступит женщина нечаянно на что-нибудь нечистое, и сразу же очищает эту вещь, опалив кусочек жира.

К примеру женщине нельзя было наступать на доски пола.

3.2 Обряды, связанные с родами

Особое положение женщины в традиционном обществе ненцев связано с её сакральным статусом, обусловленным так называемой «нечистотой» в критические дни и, особенно в период родов.

У ненцев не принято, чтобы мать запасалась необходимым по уходу за ребёнком до его рождения, - это должна делать бабушка. Когда же бабушки нет, будущей матери приходится самой заранее готовиться к предстоящему событию. Женщина готовилась стать матерью незаметно для окружающих. Летом собирала и сушила как можно больше мха. Мох сушат несколько дней на кочках, затем высушенный мох собирают в мешки. Зимой для женщин, имеющих маленьких детей, мох становиться предметом первой необходимости. Измельчённый в порошок мох играет роль талька, которым присыпают ребёнка, используя его супер пористую структуру. В литературе отмечается, что ненцы ставили специальный чум для роженицы – сакрально «нечистый» чум. Для этого выделялся отдельный чум, если зажиточный ненец имел двух, трёх жен, живших в разных чумах. В чуме ставились нарты, на которых собственно и происходили роды. Сами роды тоже протекали необычно роженица находилась в колено локтевом положении, головой на восток, и обязательно с распущенными волосами, считается, что через волосы уходит боль.

По случаю рождения приглашали гостей, в числе их была старая женщина, которую все почитали она хранительница обычаев – повитуха. Она посвящала ребёнка в мир людей, чтоб злые духи не унесли неокрепшую душу в подземный мир. Мужчины в первый день родов убивали оленя духу земли, череп и внутренности оставляли на том месте, где лежала роженица.

День рождение по ненецкому обычаю празднуют один раз в жизни, когда рождается ребёнок. Гости приносят подарки: одеяльца, сшитые из лоскутков оленьего меха, накидушичку из меха, которую подкладывают под голову ребёнка  ; пелёнки из оленьей бороды; порошок из высохшей берёзы.

Люлька обычно в семье одна. В колыбель ребёнка кладут, когда отпадает пуповина. До этого он находится в сшитой шкуре, поэтому его так и называют - шкурным.

3.3 Воспитание мальчиков и девочек

Ненецкое традиционное общество было простроено на строжайшем разделении сфер «мужского» и «женского». Специальных обрядов посвящения мальчики не проходили. С трёх лет могли участвовать вместе с взрослыми мужчинами в жертвоприношении, Отцы и старшие братья возвращаясь с охоты, мазали лица мальчиков кровью животного, что бы другие звери знали, что он тоже охотник, хоть и будущий. Если на охоте был убит медведь, его лапы с когтями приносили в чум как оберег, они макались в кровь, а потом ими мазали кулаки мальчика, говоря: «медведь пусть в этих руках будет такая же сила как в твоих лапах, но только не для убийства». Важное значение в семье придавалось первой добыче будущего кормильца. У мальчика она была обычно не большой: куропатка, утка, заяц, а у юноши – более крупной: дикий олень, тюлень. Первая добыча торжественно варилась в честь мамы и бабушки тем самым, подчёркивая роль будущего кормильца. Шкура первого добытого песца шла матери или бабушке на воротник шубы или на опушку шапки. Мальчику не положено мыть посуду, иначе он будет плохим охотником, звери и птицы будут издалека слышать скрип кастрюль и сковородок.

Женщина же занимает своё особое место, как представительница сакрального мира, и от её поведения зависят судьбы людей. Женщина выполняла важные функции по созиданию, сохранению, передаче социального и культурного опыта. Одним из механизмов реализации этих функций и являлась система запретов, которые регулировали её поведение.

Приобщение к нормам поведения начиналось с детства. Девочки усваивали их, наблюдая за поведением взрослых.

В жизни девочки-женщины выделяются следующие периоды:

1. находящаяся в люльке

2. ходячая девочка

3. сакрально чистая девочка

4. девочка, ставшая девушкой

5. могущая быть замужем

6. взрослая девушка (перезрелая)

7. замужняя женщина

8. мать одного, двух детей

9. детьми зрелая женщина (5-6 детей)

10. повзрослевшая женщина

11. женившая детей женщина

12. женщина в возрасте

13. ставшая «чистой» женщина

14. старая; бабушка

15. престарелая.

Как отмечалось выше, нечистота женщины является одной из центральных категорий их традиционной духовной культуры.

Запреты следовало соблюдать при наступлении у девушки половой зрелости, и они теряли силу после климакса. В приведённом выше перечне возрастных периодов сакрально нечистой девушка-женщина является с 4-го по 10-11 периоды. С 13-го периода женщина как бы становится снова девочкой, но в силу укоренившихся психологических установок продолжает соблюдать запреты.

Трудовая и пищевая табуация была лишь частью той системы запретов, которыми определялись границы женского поведения.

Девушка и женщинам нельзя наступать, и перешагивать через вещи. Нельзя ездить на мужские места. В обрядах жертвоприношения женщинам разрешалось быть на жертвенном месте при условии, что она положит в пимы, какой-нибудь медный предмет. У женщины в присутствии мужчин не должны быть видны непокрытые ноги и руки. Женщины, вышедшие замуж закрывают головы от родственников мужа.

Женщинам нельзя сушить свою обувь, вешать её на шесты и нарты. Выводя оленей из загона, женщина сначала проходит под верёвкой, затем те, кто держит верёвку, опускали её до земли, и она выводит оленей уже через верёвку. Женщина не могла наступать на след медведя, а должна была снять след (вместе с землё, со снегом) железной лопаткой.. или замести его выбивалкой снега, иначе её муж на промысле не заметит медведя и он его замучит.

Все эти запреты теряли силу, когда женщина снова становилась сакрально чистой.

3.4 Свадебный обряд

Замуж девушек отдают, как только они достигли половой зрелости 14-15 лет. Согласия у девушек не спрашивали, если отец доволен калымом (числом оленей, которых давали за невесту), значит свадьбе быть. Каждая семья старалась найти хозяйственную женщину, если она ходила с отцом на рыбалку, пасла оленей, охотилась, за неё могли дать хорошее стадо. Когда приезжают сваты, договариваться о дне свадьбы, невесту одевают в красивую ягушку, и вплетали (впервые в жизни) накосники. Свататься приезжает жених, отец и братья жениха, останавливаются возле чума, но их туда не пускают. Отец и братья невесты крепко держат полог чума, пока сваты не откупятся подарками. Когда подарки подарены, гостей приглашают в чум, кормят, и вручают им подарки в знак дружбы. Мужчины за столом обсуждают дату свадьбы, для гостей зарезают молодого оленя, кровью и лучшими кусками кормят гостей, кости и внутренности приносятся в жертву духам, проситься благословение для дочери. Жених и невеста друг друга не видят, невесту прячут в женской половине чума. Невесту в чум к жениху собирают три дня, её снаряжают сумками с рукодельными принадлежностями, это считается главным атрибутом в хозяйстве женщины. Одевают в нарядную ягушку, шапку и пояс украшают медными кольцами, цепочками, старинными монетами из серебра. При каждом шаге невесты все звенело, и переливалось мелодичным звоном, который отпугивал злых духов. В нарты запрягали трёх оленей. На рогах у них были повязаны яркие разноцветные ленточки, на шее весели колокольчики. По приезду в стойбище жениха совершался свадебный ритуал на расторопность невесты. К невесте подходит мать или бабушка жениха, которая берёт за руку, и тянет её на себя, и резко толкает к толпе. Если она не удержится, и упадёт, то на неё родственники жениха будут смотреть как на беспомощную и слабую женщину. Это считается большим позором для будущей хозяйки.

Мать жениха берёт невесту за руку, ведёт в чум, и усаживает на постель жениха, там теперь её место. Невесты плакать не должны, так как в тундру не любили хмурых и плаксивых, видя в них ленивых и лживых женщин. С этого момента невеста становилась хозяйкой чума, начинала готовить для всех еду и т.д. У ненцев запрещается называть имена с того момента, как молодые сыграли свадьбу позднее их называют именем старшего из детей – мать Нядмы. Старых людей называют по имени их внуков – дедушка Хэвко.

Молодые люди, приглашённые на свадьбу, состязались в ловкости и смелости. Старики вспоминали молодость. Празднование шло три дня. На третий день приглашался шаман, и делалось жертвоприношение духам для благословения новой семьи.

3.5 Обряд погребения

Смерть, духа смерти ненцы представляли очень большим, у него на теле чёрные волосы, и он выглядит как человек. Его жилище – подземный чум, и он собирает у себя умерших. Со смертью у человека