Скачать

Курс лекций и семинаров История России: 1861-1995 гг.

Томский политехнический университет

В.Н. Гузаров и Н.И. Гузарова

История России: Практикум для семинарских занятий

Учебное пособие для студентов заочного отделения

Томск- 1999

Содержание

Тема 1. Философия истории …………………………………

Тема 2. Реформы 60-х годов 19 века …………………………

Тема 3. Русский менталитет и его оценка в отечественной публицистике

Тема 4. Коммунистическая Россия ……………………………..

Перечень текстов и документов

Блок. Апология истории или ремесло историка.

Ясперс. Истоки истории и её цель.

Тойнби. Постижение истории.

Тойнби. Цивилизации перед судом истории.

Фукуяма. Конец истории?

Маркс. К критике политической экономии.

Маркс, Энгельс. Манифест Коммунистической партии.

Положение о крестьянах, вышедших из крепостной зависимости. 1861 год.

Положение о губернских и уездных земских учреждениях. 1864 год.

Ульянов (Ленин). Гонители земства и ганибалы либерализма. 1901 год.

Русские пословицы и поговорки.

Чаадаев. Философические письма.

Чаадаев. Отрывки и афоризмы.

Леонтьев. Византизм и славянство.

Соловьёв. Русская идея.

Трубецкой. Об истинном и ложном национализме.

Трубецкой. “Русская проблема”.

Трубецкой. О туранском элементе в русской культуре.

Савицкий. Степь и оседлость.

Федотов. Судьба империй.

Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма

Декрет о земле. 26 октября 1917 г.

Соглашение о взаимоотношениях ВЦИК и СНК. 17 ноября 1917 г.

Декрет об уничтожении сословий и чинов. 11 ноября 1917 г.

Декрет СНК об объявлении партии кадетов врагами народа. 11 декабря 1917 г.

Декрет ВЦИК и СНК о создании комитетов бедноты. 11 июня 1918 г.

Конституция РСФСР. Июнь 1918 г.

Постановление СНК о красном терроре. 5 сентября 1918 г.

Инструкция президиума ВЦИК об организации лагерей принудительных работ. 12 мая 1919 г.

Постановление СНК о продаже музейных шедевров за границу. 26 октября 1920 г.

О замене продовольственной и сырьевой разверстки натуральным налогом. Декрет ВЦИК. 21 марта 1921 г.

М. А. Волошин. Терминология. 1921 г.

Выступление В. Ульянова (Ленина) на конференции коммунистов. Май 1921 г.

Отношение И. Джугашвили (Сталина) к водке. 1927 .

Секретная директива В. Ульянова о расстреле верующих. 19 марта 1922 г.

Договор об образовании СССР. 30 декабря 1922 г.

Директива В. Ульянова (Ленина) министру юстиции. 22 февраля 1922 г.

Платформа эмигрантов. Евразийство. 1927 г.

Письма И. Джугашвили (Сталина) В. Скрябину (Молотову). 1930 г.

Решение комиссии о распределении сосланных крестьян. 1931 г.

Платформа «Союза марксистов-ленинцев» (Группа М. Рютина). 1923 г.

Доклад Первого секретаря ЦК КПСС Н. С. Хрущёва ХХ съезду КПСС. 1956 г.

Программа КПСС 1961.

Тема 1. Философия истории

М. Блок. Апология истории или ремесло историка

Поколения последних десятилетий 19 и первых лет 20 века жили как бы заворожённые очень негибкой, поистине конторской схемой мира естественных наук. Распространяя эту чудодейственную схему на всю совокупность духовных богатств, они полагали, что настоящая наука должна приводить путём неопровержимых доказательств к непреложным истинам, сформулированным в виде универсальных законов. Применённое к исследованиям историческим, оно породило ... две противоположные тенденции. Одни действительно считали возможной науку об эволюции человечества, которая согласовалась бы с этим, так сказать, “все научным” идеалом... Они сознательно шли на то, чтобы оставить за пределами этой науки о людях многие реальные факты весьма человеческого свойства, которые казались им абсолютно не поддающимися рациональному познанию. Такова была, в общем, позиция социологической школы, основанной Дюркгеймом.

Другие исследователи, видя, что историю не втиснуть в рамки физических закономерностей, ... видели в ней (истории) не столько подлинно научное знание, сколько некую эстетическую игру или, на худой конец, гигиеническое упражнение, полезное для здоровья духа...

Умственная атмосфера настоящего времени уже не та. Кинетическая теория газов, эйнштейновская механика, квантовая теория коренным образом изменили то представление о науке, которое ещё вчера было всеобщим. На место определённого последние открытия выдвинули бесконечно возможное, на место точно измеренного - понятие вечной относительности меры. Мы лучше подготовлены к мысли, что некая область познания, где не имеют силы Евклидовы доказательства или неизменные законы повторяемости, может, тем не менее, претендовать на звание научной.

Предметом истории является человек. Скажем точнее - люди. Науке о разнообразном больше подходит не единственное число, благоприятное для абстракции, а множественное, являющееся грамматическим выражением относительности. За зримым очертанием пейзажа, орудий или машин, за самыми казалось бы, сухими документами и институтами, совершенно отчуждёнными от тех, кто их учредил, история хочет увидеть людей. Кто это не усвоил, тот, самое большее, может стать чернорабочим эрудиции. Настоящий же историк похож на сказочного людоеда. Где пахнет человечиной, там, он знает, его ждёт добыча.

История - наука или искусство? Человеческие факты - феномены слишком тонкие, многие из них ускользают от математических измерений. Чтобы хорошо их передать и благодаря этому хорошо, понять (ибо можно ли понять до конца то, что не умеешь высказать?), требуется большая чуткость языка, точность оттенков в тоне. Там, где невозможно высчитать, очень важно внушить. Между выражением реальностей мира физического и выражением реальностей человеческого духа - контраст в целом такой же, как между работой фрезеровщика и работой мастера, изготовляющего лютни: оба работают с точностью до миллиметра, но фрезеровщик пользуется механическим измерительным прибором, а музыкальный мастер - чувствительностью своего уха и пальцев.

“Наука о людях” - сказали мы. Это ещё очень расплывчато. Надо добавить: «О людях во времени”. Историк не только размышляет о “человеческом”. Среда, в которой его мысль естественно движется, - эта категория длительности.

Для многих наук время не что иное, как некая мера. Напротив, конкретная и живая действительность, необратимая в своём стремлении, время истории - это плазма, в которой плавают феномены, это как бы Среда, в которой они могут быть поняты... Ни один историк не удовлетворится констатацией факта, что Цезарь потратил на завоевание Галлии восемь лет, что понадобилось пятнадцать лет, чтобы Лютер из Эрфуртского новичка-ортодокса вырос в виттенбергского реформатора. Историку гораздо важнее установить для завоевания Галлии его конкретное хронологическое место в судьбах европейских обществ. И, никак не собираясь отрицать того, что духовный кризис, вроде пережитого братом Мартином, связан с проблемой вечности, историк всё же решится подробно его описать лишь после того, как с точностью определит этот момент в судьбе самого человека, героя происшествия, и цивилизации, которая была средой такого кризиса.

Это подлинное время - по природе своей некий континиум. Оно такое непрестанное изменение. Надо ли считать знание более старого периода необходимым или излишним для понимания более нового? Объяснение более близкого более далёким, естественно, любезное сердцу людей, которые избрали прошлое предметом своих занятий, порой гипнотизирует исследователей. Этот идол можно было бы назвать “манией происхождения”.

Надо ли понимать под истоками причины? К прошлому для объяснения настоящего прибегали так активно лишь с целью убедительно оправдать или осудить настоящее. Так что во многих случаях “демон истоков” был, возможно, лишь воплощением другого сатанинского врага подлинной истории - мании судить... Вернёмся к изучению христианства. Разумеется, что необходимое для правильного понимания современных религиозных феноменов знание их начал недостаточно для их объяснения. Вопрос не в том, был ли Иисус распят, а затем воскрес. Нам теперь важно понять, как это получается, что столько людей вокруг нас верят в распятие и Воскресение. Приверженность к какому-либо верованию, очевидно, является лишь одним аспектом жизни той группы, в которой эта черта проявляется. Она становится неким узлом, где переплетается множество сходящихся черт, будь то социальная структура или способ мышления. Короче, она влечёт за собой проблему человеческой Среды в целом. Из жёлудя рождается дуб. Но он становится и остаётся дубом лишь тогда, когда попадает в условия благоприятной Среды, а то уже от эмбриологии не зависят.

Исторический феномен никогда не может быть объяснён вне его времени... Об этом задолго до нас сказано в арабской пословице: «Люди больше походят на своё время, чем на своих отцов». Забывая об этой восточной мудрости, наука о прошлом нередко себя дискредитировала.

М.Блок. Апология истории или ремесло историка,—М.:1986.С.12-13, 17-18, 19, 22-23.

К. Ясперс. Истоки истории и её цель

Осевое время. Человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам не известны, во всяком случае в виде достоверного знания. Они ощутимы лишь в мерцании многочисленных символов. Наше существование ограничено ими.

Смысл же доступной эмпирическому познанию мировой истории - независимо от того, присущ ли он ей самой или привнесён в неё нами, людьми, - мы постигаем, только подчинив её идее исторической целостности. Эмпирические данные мы рассматриваем под углом зрения того, насколько они соответствуют идее единства или противоречат ей.

На Западе философия истории возникла на основе христианского вероучения. В грандиозных творениях от Августина до Гегеля эта вера видела поступь Бога в истории. Моменты божественного откровения знаменуют собой решительные повороты в потоке событий. Так, ещё Гегель говорил: весь исторический процесс движется к Христу и идёт от него. Явление Сына Божьего есть ось мировой истории. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше летоисчисление.

Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт общезначимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным, - если не своей эмпирической неопровержимостью, то, во всяком случае некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что для всех народов были бы найдены общие рамки понимания исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н.э. Появился человек нового типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы будем вкратце называть осевым временем.

В это время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии... В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В философии... были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исаия, Иеремия, Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда...

Новое, возникшее в эту эпоху... сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцедентттного мира.

Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление... Мифологической эпохе пришёл конец... Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцедентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Человек уже не замкнут в себе. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и самого себя бытие, но не полностью...

Впервые появились философы. Человек может теперь внутренне противопоставить себя миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. Это - подлинный человек, который, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с Дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая своё место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.

Новому духовному миру соответствует определённое социальное устройство... В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказывалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства... Напряжение растёт и становится основой бурного стремительного движения.

И это движение осознаётся - человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений... У человека создаётся впечатление, что он живёт на поздней стадии развития, более того, в период упадка. Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ.

Эпоха, в которой всё это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время уничтожения и созидания одновременно. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому в деле воссоздания прочных условий жизни.

Завершение носит, прежде всего политический характер. Почти одновременно в ходе завоеваний насильственно создаются большие могущественные империи - в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (Маурья), на Западе (эллинистические государства и Римская империя). Однако повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи... Его творения и великие люди стояли у всех перед глазами и определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока - буддизм, эпоха Августа - эллинистически-римскую образованность).

Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. Однако их стабильность была иллюзией... Гибель и возрождение великих империй составляли историю послеосевого времени..., однако, возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать своё воздействие, придавая их деятельности новую неопределённость и новое значение.

Попытка наметить структуру мировой истории, отправляясь от осевого времени.

1. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть... Всё то, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, не пробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом.

Идея империи, которая к концу осевого времени вновь обретает силу в политическом отношении завершает этот период, заимствована у великих культур древности. Однако, если первоначально эта идея была творческим принципом культуры, то теперь она становится принципом консервации и стабилизации гибнущей культуры.

2. Воспоминание и возрождение возможностей осевого времени -Ренессанс - ведёт к духовному подъёму. Возврат к этому началу - постоянно повторяющееся явление в Китае, Индии и на Западе.

3. В начале осевое время ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим. Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остаются на уровне “природного” существования... Первобытные народы в период, когда уже существует история, являют пережиток доистории, сфера которой всё время сокращается вплоть до того времени, когда она - и это происходит только теперь, полностью исчезает.

4.Между тремя сферами возможно, если они соприкасаются, глубокое взаимопонимание. При всей отдалённости они поражают своим сходством.

(Вопрос о смысле осевого времени):

а) ... найти то, что свойственно всему человечеству...

б) Поскольку в проявлении осевого времени существует троякая модификация, она как бы призывает нас к безграничной коммуникации. Способность видеть и понимать других помогает уяснить себе самого себя, преодолеть возможную узость каждой замкнутой в себе историчности. Притязание на исключительность... может быть преодолено именно пониманием того, что Бог являл себя в истории различным образом и что к нему ведёт множество путей;

в) является ли это время, его творения масштабом для всего последующего...? Безусловное утверждение такого рода было бы неверным. Явления более позднего периода имеют свою ценность... Однако из постижения осевого времени следует определённая постановка вопроса и быть может определённая предвзятость по отношению к более поздним феноменам.

Мы различаем:

1. Осевые народы. Это те народы, которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачёк, как бы вторично родились в нём, тем самым заложив основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К этим народам мы относим китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.

2. Народы, не знавшие прорыва. Прорыв был решающим по своему универсально-историческому значению, но не повсеместным событием. Ряд народов великих культур древности, существовавших до прорыва в осевое время и даже одновременно с ним, не были им затронуты и, несмотря на одновременность, остались внутренне чужды ему.

3. Последующие народы. Все народы делятся на тех, основой формирования которых был мир, возникший в результате прорыва, и тех, кто остался в стороне. Первые - исторические народы, вторые - народы первобытные.

Вся история человечества делится на три последовательно сменяющие друг друга фазы: доисторию, историю и мировую историю.

1.Длительный период доистории охватывает время человека - от возникновения языка и рас до начала исторических культур. Здесь мы соприкасаемся с тайной человеческой сущности...

2.История охватывает события приблизительно пяти-тысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе.

3.С возникновением в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара, мировая история. Её подготовили эпоха великих географических открытий, начало её относится к нашему веку.

Вернёмся к схеме мировой истории... Человек четыре раза как бы возвращался от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнём), когда он только становится человеком. Во втором случае, от возникновения великих культур древности. В третьем, от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвёртом - от научно-технической эпохи, чьё преобразующее воздействие мы испытываем на себе.

К.Ясперс. Смысл и назначение истории.—М.:1994.С.32-53,92-93.

А. Д.Тойнби. Постижение истории. 1961 г.

В наш век в сознании общества главным является осмысление себя как части более широкого универсума. Каково умопостигаемое поле исторического исследования? Пространственная протяжённость “умопостигаемого поля” шире пределов распространения отдельной нации, но 'уже всей освоенной человечеством поверхности Земли и длительность его во времени больше, чем срок жизни любой отдельной нации, но в то же время меньше срока, отпущенного человеку в целом. Общество, а не государство есть тот социальный “атом”, на котором следует фиксировать своё внимание историку.

В свете этих выводов можно сделать ряд заключений, подходя к истории как исследованию человеческих отношений. Её подлинный предмет - жизнь общества, взятая как во внутренних, так и во внешних её аспектах. Внутренняя сторона есть выражение жизни любого данного общества в последовательности глав его истории, в совокупности всех составляющих его общин. Внешний аспект - это отношения между отдельными обществами, развёрнутые во времени и пространстве.

Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида. Другим критерием является степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло. Попытаемся вывести единую классификацию. Получается последовательность:

египетское + андское

китайское + минойское + шумерское + майянское

сирийское

индское + хетское + эллинское

западное

православное христианское (в России) + дальневосточное (в Корее, Японии)

православное христианское (основное) + дальневосточное (основное)

иранское

арабское = индуистское

мексиканское

юкатанское

вавилонское.

Эти общества ничего не объединяет, кроме лишь того, что они предстают как “интеллигибельные поля исторического исследования”, образуя род, вбирая в себя 21 общество одного вида. Общества этого вида принято называть “цивилизациями”, чтобы отличать их от “примитивных обществ”. Известных примитивных обществ значительно больше, приблизительно 650 таких обществ.

Тезис о “единстве цивилизации” является ложной концепцией, весьма популярной среди западных историков. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерном итоге единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и к поразительному сужению исторического кругозора.

Подобный взгляд на современный мир следует ограничить только экономическими и политическими аспектами социальной жизни, но никак не распространять его на культуру, которая не только глубже первых двух слоёв, но и фундаментальнее.

Они попросту игнорируют истории других цивилизаций, если те не вписываются в их общую концепцию, опуская их как полу варварские, или “разлагавшиеся”, или, относя их к Востоку, который фактически исключался из цивилизации.

Православное христианство, по этой версии, зародившись, служило оплотом западного общества в борьбе с Востоком. Исчерпав свои функции, нарост этот атрофировался и исчез, подобно тому, как у головастика отваливаются жабры и хвост на стадии превращения его в лягушку. Что же касается трёх других не западных цивилизаций - исламской, индуистской, дальневосточной, - они вообще отвергаются как “туземные” по отношению к колеснице западного общества.

В сравнении с периодом жизни отдельного индивида период жизни цивилизации столь огромен, что нельзя и надеяться измерить его кривую, пока не окажешься на достаточном удалении. А получить эту перспективу можно только исследуя умершее общество. Историк никогда не сможет освободиться от того общества, в котором живёт. Брать на себя смелость утверждать, что ныне существующее общество - итог человеческой истории, значит, настаивать на правильности вывода, исключив возможность его проверки.

Цивилизации ещё очень молоды. Если возраст человечества равняется приблизительно 300 тыс. лет, то возраст цивилизаций равен менее чем 2% данного отрезка. На этой временной шкале жизни все выявленные нами цивилизации распределяются не более чем в три поколения обществ и сосредоточены в пределах менее пятой части времени всей жизни Человечества. С философской точки зрения жизнь их протекает в одно и то же время.

Стоит ли, преодолев заблуждение относительно уникальности своей цивилизации, вновь впадать в старый грех, настаивая, что одна цивилизация может быть значимее другой? Ценность, подобно времени, относительна. Чтобы построить для сравнения оценочную шкалу, которая была бы в известной степени абсолютной, необходимо сравнивать цивилизации не только друг с другом с учётом конечной целевой установки каждой, но и с примитивными обществами, необходимо определить, сколь далеко они продвинулись в достижении своей и общей цели и насколько отстоят от наиболее низкого уровня, достигнутого примитивными обществами. Лишь осуществив эти измерения, можно будет говорить о значимости каждой отдельной цивилизации, и попытаться установить высшую точку развития их, поскольку цивилизации представляют собой не статические формации, а динамические образования эволюционного типа. Они не только не могут пребывать в состоянии покоя, но не могут и произвольно менять направление, как если бы они двигались по улице с односторонним движением.

Если провести эмпирическое исследование фактов человеческой жизни, отражённых в истории цивилизаций, то обнаружится регулярность и повторяемость их, что открывает возможность использовать для анализа сравнительный метод.

Приступая к исследованию генезиса цивилизаций, подумаем, с чего начать?: с мутации примитивных обществ в независимые цивилизации или с появления родственно связанных цивилизаций. Второй способ возникновения цивилизаций встречается в истории чаще и будущее, по нашему мнению, принадлежит ему. Однако мутация приводит к гораздо большим изменениям.

Глубина мутации примитивного общества, становящегося цивилизацией, отражена в различиях между двумя видами обществ. Они не в наличии или отсутствии институтов, ибо институты, будучи регуляторами межличностных отношений, представляют собой атрибуты всего рода, а, следовательно могут быть обнаружены в обществах обоих видов.

Не представляется возможностей провести различие между цивилизациями и примитивными обществами на основании разделения труда, потому что рудименты процесса разделения труда можно заметить и у примитивных обществ.

Дополнением или противоположностью разделения труда является социальное подражание, или мимесис, что можно определить и как приобщение через имитацию к социальным ценностям. Мимесис - общая черта социальной жизни. В примитивных обществах мимесис ориентирован на старшее поколение и на уже умерших предков, авторитет которых поддерживается старейшинами, в свою очередь, обеспечивая влияние и престиж власти. В обществе, где мимесис направлен в прошлое, господствует обычай, потому такое общество статично. В цивилизациях мимесис ориентирован на творческих личностей, которые оказываются первооткрывателями на пути к общечеловеческой цели. В обществе, где мимесис направлен в будущее, обычай увядает, и общество динамично устремляется по пути изменений и роста.

Динамичное движение характерно для цивилизаций, тогда как статичное состояние свойственно примитивным обществам. Начав с мутаций, преобразовавших примитивные общества в цивилизации, мы обнаружили процесс перехода от статичного состояния к динамичной деятельности. Эта же формула характеризует и альтернативный способ возникновения цивилизации - через отчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавших обществ, утративших свою творческую силу. Правящее меньшинство такого рода обществ статично и отделение пролетариата представляет собой динамичную реакцию именно на эту статичность, что, в конечном счёте оказывается главным условием возникновения нового общества.

Негативный фактор - сила инерции, воплощённая в обычае, хорошо объясняет задержку человечества на примитивном уровне приблизительно на 300 тыс. лет. Однако почему же примерно 6000 лет назад некоторые индивиды направили свои усилия на то, чтобы преодолеть эту инерцию?

Эту неизвестную силу мы исследуем, определив её пока как позитивный фактор.

Введённый нами закон камня на камне не оставляет от того ошибочного предположения, что какой-то особый расовый признак определённой части человечества послужил тем позитивным фактором, который на протяжении последних 6000 лет мобилизовал человечество. Генезис цивилизации требует творческих усилий более чем одной расы.

Фактор Среды может рассматриваться как положительный фактор, обусловивший появление цивилизаций. Гипотеза, согласно которой своеобразие православного христианства - продукт русских лесов, рек и зимы, может быть опровергнута указанием на то, что аналогичные условия не породили цивилизации в Канаде. Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а в комбинации нескольких.

Общество в своём жизненном процессе сталкивается с рядом проблем и каждая из них есть вызов. Функция “внешнего фактора” заключается в том, чтобы превратить внутренний творческий импульс в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций. Если в качестве примера внешнего фактора взять климатические и географические условия, то мы обнаружим, что наше утверждение согласуется со словами Хантингтона: «Относительно частые шторма и продолжительные ежегодные циклоны, очевидно, были характерны для тех мест, где цивилизации достигли высокого уровня развития».

Первые вызовы, которые можно зафиксировать в человеческой истории, были сделаны дельтами рек - Нила, Иордана, Тигра, Евфрата. В нильской долине ответом стал генезис египетской цивилизации, в долине Тигра и Евфрата - шумерской. По окончании ледникового периода афразийская территория стала испытывать сильные климатические изменения, что привело к иссушению земель. Процесс иссушения - вызов, ответом на который стало возникновение цивилизаций. Общины охотников и собирателей афроазиатской саваны, не изменив в ответ на вызов ни своего местопребывания, ни своего образа жизни, поплатились за это полным вымиранием. Но те, которые изменили свой образ жизни, превратившись из охотников в пастухов, искусно ведущих свои стада по сезонному маршруту миграции, стали кочевниками Афразийской степи.

Те же общины, что не переменили своего образа жизни, но, следуя за циклонным поясом, движущимся на север, оказались помимо своей воли перед другим вызовом — вызовом северного холода—, и сумели дать ответ; между тем общины, ушедшие от засухи на юг, в пояс муссонов, попали под усыпляющее влияние тропического климата. Наконец, были общины, которые ответили на вызов засухи изменением родины и образа жизни, и эта редкая двойная реакция означала динамический акт, который из исчезающих примитивных обществ Афразийской степи породил древнеегипетскую и шумерскую цивилизации. Строптивость природы была покорена трудом человека.

Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. Традиционное мнение, согласно которому благоприятные климатические и географические условия, безусловно способствуют общественному развитию, оказывается неверным. Наоборот, исторические примеры показывают, что слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста. Цивилизации существуют благодаря постоянным усилиям человека.

Стимулы роста цивилизации можно разделить на два основных вида: стимулы природной Среды и стимулы человеческого окружения. Среди стимулов природной Среды можно выделить стимул “бесплодной земли”, “новой земли”, “суровых стран”, “новых земель”, особый стимул “заморской эмиграции”, “ударов”, “давлений”.

21 развитая цивилизация и 4 неродившихся (дальнезападная, христианская, дальневосточная христианская, скандинавская, сирийская) не исчерпывают списка цивилизаций. Продолжив исследование, мы обнаружим третий класс цивилизаций - примеры обществ, которые родились, но были остановлены в своём развитии. Таких обществ можно назвать полдесятка. Среди цивилизаций, родившихся в результате ответа на вызов природной Среды - и полинезийцы, и эскимосы, и кочевники. А среди цивилизаций, родившихся в результате ответов на вызовы социального окружения - некоторые специфические общины типа османов в православно-христианском мире, или спартанцев в эллинском мире, ответ которых был интенсивен, но не продолжителен в силу чрезмерной суровости этих вызовов.

Все задержанные цивилизации потерпели фиаско, пытаясь преодолеть возникшие препятствия рывком. Неподвижность - их неизменное состояние, пока они живы. В конце концов, они гибнут, либо потому, что отважились всё-таки двинуться, либо потому, что окоченели, застыв в неудобной позе.

Рост цивилизации по своей природе является поступательным движением. Цивилизации развиваются благодаря прорыву, который влечёт их от вызова через ответ к дальнейшему вызову, от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации. Этот процесс не имеет пространственных координат, ибо прогресс, который мы называем ростом, представляет кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется как во внутреннем, так и во внешнем аспектах. В макрокосме рост проявляется как прогрессивное и кумулятивное овладение внешним миром, в микрокосме - как прогрессивная и кумулятивная внутренняя само детерминация и самоорганизация.

Прогрессивное и кумулятивное завоевание человеческого окружения напрямую связано с территориальной экспансией, направленной от географического центра цивилизации к периферии, но это ни в коей мере не может считаться правомерным показателем роста цивилизации. Единственным социальным последствием территориальной экспансии можно считать ретардацию, или замедление роста. Территориальные завоевания приводят не к росту, а к распаду.

Ветвь православно-христианского общества в России обладает схожими историческими чертами. В этом случае также имел место перенос власти из центра, который самобытная православная культура создала в бассейне Днепра в Киеве, в новую область, завоёванную русскими лесными жителями из варварских финских племён в бассейне Верхней Волги. Перенос центра тяжести с Днепра на Волгу - из Киева во Владимир - сопровождался социальным надломом. Социальный спад и здесь оказался ценой территориальной экспансии. Московское государство сумело объединить разрозненные русские княжества под единой властью универсального государства (условной датой создания российского универсального государства можно считать 1478 г., когда был покорён Новгород), экспансия русского православного христианства продолжалась с беспрецедентной интенсивностью и в невиданных масштабах. Московитам потребовалось менее столетия, чтобы распространить свою власть и культуру на Северную Азию. К 1552 г. восточная граница русского мира пролегала в бассейне Волги западнее Казани. К 1638 г. граница была продвинута до Охотского моря. Но и в этом случае территориальная экспансия сопровождалась не ростом, а упадком. Милитаризм является наиболее общей и распространённой причиной надломов цивилизации.

Эмпирический обзор показывает, что не существует какого-либо соответствия между прогрессом в области техники и прогрессом в развитии цивилизации в целом. Железный меч, равно как и стальной танк, подводная лодка, бомбардировщик или любая другая машина уничтожения может быть символом победы, но не символом культуры.

По мере роста всё меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней Среды, и всё больше и больше появляется вызовов, рождённых