Скачать

Католичество и православие как типы христианства и средневековой культуры

Христианство возникло в I веке в Палестине в контексте мистико-мессианистских движений иудаизма, с которым, однако, вступило в острый конфликт. Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже в первые десятилетия получало всё больше последователей из других народов. До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её политического и культурного влияния. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходит за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Христианство наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, имеющего свою причину в себе самом, по отношению к которому все существа и предметы являются его творениями: всё создано богом из ничего. Личностное понимание абсолюта, свойственное библейской традиции, доведено в христианстве до новой стадии, что выражено в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама, - триединства и боговоплощения. Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь божества есть личное отношение трёх «ипостасей», или лиц: Отца, Сына и святого Духа.

Глава I. Католичество и православие

1. Христианство

Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на её излете в IV в. становится государственной религией в Риме. Первоначально в I в. н.э. христианство ёще не знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники, которые выходили из числа рядовых верующих.

По мере сосредоточения руководства в христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, пастырями, надзирающими за прихожанами.

Укреплению и распространению христианства и формирующейся церкви способствовали Никейский (325г.) и Константинопольский (381г.) Вселенские соборы, на которых были приняты основополагающие положения христианского вероучения, сформулированные в 12 пунктах «Символа веры». Они-то и становятся обязательными для всех христиан. Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак.

Глубокие цивилизационные различия между Западом и Востоком Римской империи не только вызвали распад государства, но и обусловили складывание различных ветвей христианства. В условиях распада общества и государства Церковь на Западе становится социообразующим фактором. Распространение монастырей способствует сохранению традиций разумного земледелия, многих ремесел, спасению памятников письменности. Восточная Церковь, в отличие от Западной, развивалась под опекой государства. Защита и распространение христианства рассматривались как важнейшая задача императорской власти. К началу VI века христианству была обеспечена идейная монополия на территории Византийской (Восточной) империи.

В IX-X вв. пути Западного и Восточного христианства все более расходятся. Ослабление позиций восточного христианства в Африке и на Ближнем Востоке заставляло миссионеров все чаще обращать свой взор к славянскому миру, до той поры пребывавшему в язычестве. В IX веке на славянских землях идет процесс формирования государственности, и господствующий класс остро нуждался в духовном обосновании своей власти. В этот период здесь как бы сталкиваются два направления евангельской проповеди. Римская Церковь в IX веке обратила в христианство хорватов, в X веке – поляков и чехов. Восточное христианство, благодаря миссионерскому подвигу братьев Кирилла и Мефодия, обращает Болгарию, Моравию, Паннонию. Затем христианство византийского образца утверждается в Сербии, Боснии и на Руси. Успехи Восточного христианства в немалой степени объясняются переводом «священных книг» на славянские языки.

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст христианства определил логику последовательного ряда церковных разделений (схизм), в результате которых явились соперничающие разновидности христианства (вероисповедания).

Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве, т.е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобретали все более непримиримый характер, и в 1054г. обе церкви (православная и католическая) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном развитии Западной Европы и народов, оказавшихся в орбите православия.

2. Общие черты католичества и православия

И в православии и в католичестве основой вероучения признано священное писание – Библия. В Символе веры католичества и православия основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

- в первом члене говорится о боге как творце мира – первой ипостаси Святой Троицы;

- во второй – о вере в Сына Божия Иисуса Христа;

- третий – это догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии;

- четвертый – о страдании и смерти Иисуса Христа, это догмат искупления;

- пятый – о воскресении Иисуса Христа;

- в шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо;

- в седьмом – о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю;

- восьмой член – о вере в Духа Святого;

- девятый – об отношении к церкви;

- десятый – о таинстве Крещения;

- одиннадцатый – о будущем всеобщем воскресении мертвых;

- двенадцатый – о жизни вечной.

Важное место в православии и католичестве занимают обряды - таинства. Признается семь таинств: Крещение, миропомазание, причащение, покаяние или исповедь, таинство священства, венчание, елеосвящение (соборование).

Православная и католическая церкви придают большое значение праздникам и постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это «очищение и обновление человеческой души», приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в православии и католичестве четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.

3. Различия между православием и католичеством

Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867г. произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и Восточной церквями.

Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, а отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того – папские послания и постановления.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава этой церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Централизация католической церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе веры, признаваемом православной церковью, в догмате о Троице сказано, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына.

Сформировалось и своеобразное учение о роли церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения – вера и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет), обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел – «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из неё часть тому, кто в ней нуждается, то есть – отпускать грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях – об отпущении грехов за деньги или за какие-либо заслуги перед церковью. Отсюда – правила молитв за умерших и право сокращать срок пребывания души в чистилище.

Вселенское православие – это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15 автокефальных и нескольких автономных церквей. В отличие от православных церквей, Римский католицизм отличается прежде всего своей монолитностью. Принцип организации этой церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства – Папу Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической церкви.

Православие относится к Священным Писаниям, сочинениям и деяниям отцов церкви как к священному слову изошедшему от Господа и переданному людям. Православие утверждает, что богоданные тексты не могут быть изменены или дополнены и должны читаться на том языке, на котором они были впервые даны людям. Таким образом православие стремится сохранить дух христианской веры таким каким принес его Христос, дух в котором жили апостолы, первые христиане и отцы Церкви. Поэтому православие взывает не столько к логике, сколько к совести человека. В православии с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов-таинств: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение, священство. Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.

Католицизм рассматривает христианское предание скорее как «семена», которые Христос, апостолы и т.д. заронили в души и умы людей для того, чтобы те могли найти свои пути к Богу.

Избирают римского папу кардиналы, то есть высший слой духовенства Римско-католической церкви, который идет сразу за папой. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов. Папа руководит Римско-католической церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.

Месса (литургия) является главным богослужением в католической церкви, которая до недавнего времени проводилась на латинском языке. Для усиления влияния на массы в настоящее время позволительно пользоваться национальными языками и вводить в литургию национальные мелодии.

Римский папа руководит Католической церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами при нём.

Глава II. Влияние католичества на культуру Западной Европы в эпоху Средневековья

Для характеристики состояния средневековой культуры необходимы комплексное рассмотрение и оценка достижений различных её отраслей (сфер). Однако при этом необходимо учитывать духовную доминанту социокультурного процесса Средневековья, или религиозные ориентиры общества. Постепенно вместе с распространением и укреплением позиций христианства и католической церкви религия становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья.

1. Церковь и её роль в жизни общества

Все мировоззрение феодального общества Западной Европы в эпоху Средневековья оставалось преимущественно религиозным. Средневековой образ мира был полностью основан на религии, и библейские представления занимали в миросозерцательной системе огромное место.

Христианская церковь обладала огромным экономическим и политическим могуществом. В 756 году на небольшой части территории современной Италии образовалось папское государство – Церковная область. Уже в ранний период папы настойчиво боролись за верховную власть епископата над светскими властями.

Церковь была также тесно связана с повседневной жизнью людей: именно она определяла нравственные нормы, регулирующие поведение человека в быту.

2. Монастыри – центры европейской цивилизации

В «великом движении за христианизацию» Европы самое активное участие приняли монахи. Монастыри готовили и посылали миссионеров в различные страны Европы. Особенно много монастырей было в Ирландии, которую называли «островом святых». Монастыри, являясь средоточием религиозной жизни, были и центрами средневековой цивилизации. В своих мастерских монастырь сохранял прежние ремесла и искусства, в библиотеках – христианскую литературу. Здесь развивалась латинская письменность, которая в тот период носила международный характер и способствовала культурным связям со странами континента, здесь учили псалмам, письму, счету, грамматике и заботились о переписке книг.

В монастырях жили и творили наиболее образованные люди той эпохи, оставившие немалый след в истории европейской культуры. Монахи переписывали древние рукописи, писали иконы. Некоторые монахи становились епископами, а позднее и папами. Одним из таких пап был Сильвестр II, разносторонне образованный человек, хорошо разбирающийся в математике, астрономии, музыке и способствующий усилению и распространению христианства.

3. Христианская философия.

За тысячелетнюю историю Средневековья христианское вероучение прошло большой путь, изменяясь само и вызывая изменения в различных сферах жизни общества.

Духовными зачинателями Средних веков многие ученые с полным основанием считают богословов. Их исключительная роль заключалась не только в том, что они развивали религиозное учение, но и в том, что они спасли основное наследие из античной культуры, изложили его в доступной для средневековой мысли форме и придали ему необходимое для того времени христианское обличье.

Один из наиболее известных философов Средневековья Беда Достопочтенный (673-735) в наиболее завершенном виде изложил теорию четырех смыслов Священного Писания, занимался разбором и толкованием Библии.

4. Образование и наука в средневековой Европе

Важной была позиция церкви и в отношении научного познания.

В период Средневековья все существовавшие тогда церкви, как епископальные, так и монастырские, находились в руках духовенства. Церковь сама подбирала состав учащихся, исходя из того, что основной целью было воспитание церковных служителей, и определяла программу обучения. Воспитанников церковных школ учили молитвам, порядку отправления религиозного культа и чтению по латыни Евангелия. Кроме того, в школах преподавались античные дисциплины: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Впрочем, все они рассматривались лишь как вспомогательные по отношению к церковным: на занятиях риторикой учили, как грамотно оформлять необходимые для церкви и государства документы, диалектика (формальная логика) должна была помочь в спорах с еретиками, музыка использовалась при богослужении, знание астрономии позволяло определять сроки наступления церковных праздников.

5. Литература

Библия – самая известная и наиболее распространенная в мире «священная книга». Библия в переводе с древнегреческого означает «книги». Библия делится на две неравные части. Ветхий завет, почитаемый иудеями и христианами, состоит из 50 книг (39 канонических и 11 неканонических). Новый Завет, почитаемый только христианами, включает 27 книг. Книги с XIII века (кардинал Стефан Ленгтон) поделены на главы, а в XVI веке главы были разделены парижским типографом Робертом Этьеном на стихи; те и другие пронумерованы, что облегчает цитирование и ссылки.

Ветхий Завет – древнейшая часть Библии. Его 39 книг, дошедших до нас, христиане именуют каноническими (т.е. правильными) книгами. Остальные 11 книг Ветхого Завета католицизм приравнял к каноническим книгам и именует «второ-каноническими».

Среди книг Ветхого Завета особенно почитаемы первые пять – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Остальные канонические книги христианскими богословами делятся на две группы: исторические книги и писания. Среди исторических книг укажем те, которые имеют особенно большое значение для истории: книга Иисуса Навина, книга Судей, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, первая книга Ездры и книга Неемии. В состав исторических книг включают и книги пророков – 4 больших и 12 малых.

В писания включаются все остальные, весьма разнородные по своему содержанию книги. Это своего рода художественные произведения, философские трактаты, сборник молитвенных песнопений Псалтырь, книга причитаний – Плач Иеремии.

В 11 неканонических книг входят: вторая книга Ездры, Товита, Юдифи, Премудрости Соломона и т.д. Все они на самом деле внутренне едины с книгами каноническими.

Новый Завет насчитывает 27 книг, переведенных с древнегреческого языка. Это четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания апостолов и Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Почти все страницы текста Ветхого и Нового Завета оснащены обильными сносками («параллельными местами»), призванными демонстрировать единство их содержания.

У христиан Ветхий и Новый Завет являются источником вероучения и культа. Все догматы, установления веры и правила исповедания религии, само христианское миросозерцание, молитвы, церемонии, празднества и обряды основаны на Библии. Она и сама – непременная принадлежность богослужений.

На Библии построены все остальные вероучительные и богослужебные книги. Из Ветхого и Нового Завета вытекают постановления христианских соборов, писания «святых отцов», катехизисы, пособия для учащихся по «Закону Божию», богослужебные книги. На Библии основаны разнообразнейшие богословские труды и многочисленные сочинения религиозных философов.

Книги в Средневековье были редкостью. Они создавались по заказам императоров, крупных феодалов, епископов и настоятелей монастырей в специальных мастерских – скрипториях. Скриптории существовали при королевском дворе и при крупных церковных центрах.

Большого искусства достигли мастера книжной миниатюры в Англии, Шотландии и Ирландии, особенно в украшении евангелий.

6. Архитектура

Формирование архитектуры связано с монументальным строительством, начавшимся в Западной Европе в пору образования государств и оживления хозяйственной деятельности. Среди каменной архитектуры средневековья преобладали культовые постройки. Это было связано с той особой ролью, какую играла в жизни общества церковь. Велось интенсивное строительство обширных монастырских комплексов, укреплений, базиликальных церквей.

Романский стиль. Облик массивных каменных романских построек – церквей, монастырей отличался монолитной целостностью и торжественной силой. Внутри романские храмы делились на равные пространственные ячейки и перекрывались сводами, что придавало зданию ощущение незыблемой устойчивости, отождествлявшейся с непоколебимостью божественного миропорядка.

Форма романского храма, его планировка отвечали потребностям культа и имели символическое значение. И круглая, и крестообразная формы являлись символами совершенства: круглая форма несла в себе завершенность круга – круга жизни, а крестообразный план здания символизировал не только изображение распятия Христа, но и четыре основных направления, олицетворявших Вселенную.

Храм вмещал массу людей, различных по социальному положению, в том числе многочисленных паломников. Каждая его часть имела свое назначение. Так, восточная часть предназначалась для духовенства. Ближе к алтарю, за трансептом, отодвинутым на запад, находился хор. Вокруг алтарной части располагался полукольцевой обход. Место пересечения продольного нефа и трансепта – средокрестие – образовывало композиционное средоточие храма, увенчанное высокой башней. У перехода нефа в средокрестие возводилась арка, отделяющая народ от духовенства. Характерные для романских храмов подземные сводчатые помещения (крипты), расположенные под алтарем, служили местом хранения реликвий и использовались для погребений.

Памятники романского стиля рассеяны по всей Западной Европе, но больше всего их во Франции.

В Англии в конце XI-XII вв. в архитектуре господствовал романский стиль, чему в немалой степени способствовали тесные связи с Францией. Архитекторы и ремесленники из Франции, приглашенные епископами и аббатами, возвели при помощи английских крестьян и ремесленников 95 соборных и монастырских строений.

Готика. Грандиозные, высокие, нарядно декорированные готические соборы резко отличались от церквей романского стиля. Их формы поражали динамичностью и легкостью.

Готический собор – новая ступень в развитии базиликального типа постройки. Характерная черта готической архитектуры – арка стрельчатой формы, во многом определяющая внутренний облик здания. Существенно изменился и внешний вид собора. Храм как бы обращается к площади, поэтому в нем возрастает роль фасада, на который переносятся монументальные, богато украшенные порталы.

Классическое выражение готический стиль получил во Франции.

В Германии готика появилась во второй четверти XIII века и развивалась на основе художественного опыта французской.

Готические постройки в Англии многое восприняли от романских зданий: они были вместительны и не требовали коренной перестройки.

Готические соборы отразили новое понимание красоты и нравственности. Готическое искусство аллегорично, символично и нравоучительно. Жизнь деятельная и жизнь созерцательная, добродетели и пороки, все с человеческими лицами, располагались в определенном порядке на порталах соборов, украшая их и обеспечивая проповедникам иллюстрации к их нравственным поучениям.

7. Скульптура

В романский период необходимость устрашать отступников вызвали к жизни религиозную «проповедь в камне» - для пропаганды своих идей церковь стала использовать грандиозные монументально-декоративные комплексы романских соборов. Монументальная скульптура, особенно рельеф, декорировала не только интерьер, но и наружные стены. С конца XI – начала XII вв. ведущую роль в оформлении церквей получили монументальные рельефы, располагавшиеся на порталах, иногда покрывавшие всю фасадную стену. Главное место отводилось изображениям, говорившим о грозном всемогуществе божества

8. Музыка

Уже в конце VI века основой музыкального материала католического богослужения стало 0 одноголосое церковное песнопение, исполнявшееся мужским хором в унисон или солистами на латинском языке. Это так называемый григорианский хорал (по имени папы римского Григория I, которому легенда приписывает утверждение этого певческого жанра). Единообразное христианское пение постепенно вводилось во всех странах западной Европы.

Вывод: Главной ценностью и стержнем западноевропейского мировоззрения Средних веков был христианский Бог, и все направления культуры подчинялись этому главному принципу. «Библией в камне» были скульптура и архитектура, библейские сюжеты выражала в линии и цвете живопись, верой пронизаны литература и музыка. На службе у религии находилась философия; такой же «прислужницей» являлась наука. Этика и право были всего лишь дальнейшей разработкой религиозных истин; на теократической основе строилась и политическая сфера жизни.

Глава III. Влияние православия на культуру Византии и Руси в эпоху Средневековья

1. Культура Византии

Особый облик общественной и идейной жизни в Византии придали специфические черты, присущие восточному христианству и византийской церкви. Христианство при Константине (V в.) превратилось в государственную религию, византийская церковь стала привилегированной организацией. В IV–V вв. сложилось монашество, сыгравшее значительную роль в истории церкви. Становление христианской церкви как господствующей связано с духовной борьбой, проявившейся в богословско-христологических спорах IV–VI вв., иконоборческом движении VIII-IX вв., в ходе которых были выработана христианская догматика, окончательно сформирован культ, введены основные обряды и установлен твердый порядок богослужения – с этой целью создавались особые литургические книги. Появилась церковная музыка, религиозная поэзия, организовывались торжественные шествия с зажженными свечами («крестные ходы»). Был утвержден культ святых, создан полный церковный календарь (святцы). Догматическими вопросами в основном занимались Вселенские соборы, которые собирались византийским императором. На них кроме восточных иерархов незначительно была представлена и западная церковь.

К концу VIII в. в основных чертах завершились формирование христианского канона, систематизация церковной доктрины, осуществленная на Востоке «отцами церкви» Василием Великим, Григорием Назианзином, а на Западе – Иеронимом Стридонским и в особенности Аврелием Августином, были выработаны основные формы культа и литургии. С середины VII в. в духовной жизни Византии наступает безраздельное господство христианского мировоззрения.

Человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения. В связи с этим его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви как духовного института. Доминантным становится христианское отношение к мирской жизни, связанное с переоценкой традиционных ценностей античности, переориентацией человека от чувственных наслаждений к духовному блаженству. Распространяются идеи бегства от «прелестей мира сего», борьбы с тремя главными пороками, порождающими души людей,– сластолюбием, сребролюбием и славолюбием», проповедуются аскетический благочестивый образ жизни, любовь к людям, чувствительность к скорбям, горестям. Складывается весь комплекс нравственно-этических норм и религиозных идеалов христианства, составляющих основу добродетельной жизни – пост, бдение, молитва, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели, которыми украшается душа.

С конца IV в., со времени распада Римской империи, возникла историческая альтернатива восточному христианству (впоследствии – православию) в лице западного христианства (католицизма). К VII в. на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, церковной организации, обрядах. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после схизмы* 1054 г., приведшей к разделению церквей.

Православная церковь и экономически, и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. Византийская православная церковь при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.

Художественная культура и искусство Византии. В истории мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое и выдающееся место. В течение всего своего тысячелетнего существования Византийская империя оставалась центром своеобразной и поистине блестящей культуры. Первый этап византийской культуры приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания – христианской. Новая идеология широко использовала культуру как средство своего распространения, медленно, но неуклонно переходя от непримиримого неприятия античных традиций к сближению, взаимопроникновению и взаимообогащению античной и христианской культур.

С момента утверждения христианства основным содержанием европейской истории стал процесс формирования христианской цивилизации. Построение ее шло по пути синтеза христианства и античности. История реализовала две стратегии этого синтеза. На Западе происходит полное крушение античного общества. Такова реальность так называемых «темных веков» (V-VIII вв.). Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» – каролингский, оттоновский, фридриховский и т.д. Блоки античности снова и снова используются для воссоздания целостной христианской культуры. К XIII в. здание христианской цивилизации было построено. Это – эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время Фомы Аквинского. Другая картина вырисовывается на Востоке. Традиция поздней античности здесь не прерывалась. Интерес к античности в Византии никогда не затухал, но особенно значительным он становился в периоды так называемых «ренессансов» – македонского (IX-X вв.), комниновского (XII в.), палеологовского (XIV–начало XV в.).

«Ренессансные» черты выразились не просто в механическом повторении античных образцов, а в стремлении привести в согласие классический идеал красоты с христианской одухотворенностью.

Для христианского мировоззрения традиционной была идея мира как зеркала, особым образом отражающего чувственно невоспринимаемый духовный мир сверхбытия (вневременный и внепространственный) с помощью символов. Эти условные символы должны воздействовать прежде всего не на разумную, но на внесознательную область психики, «возбуждать» ее в направлении «возвышения человеческого духа от чувственных образов к Истине». Эта идея стала ведущей в византийской эстетике.

Одной из ее центральных проблем становится свет. Молитва, наряду с чтением Священного писания, прекращает блуждание ума и ориентирует его в одном направлении – возводит к небесным сферам. Но духовное наслаждение неосуществимо без осияния души божественным светом. Духовный свет, непосредственно недоступный человеческому восприятию, составляет главное содержание материальных образов, символов, созданных специально для его передачи, в том числе и образов словесного и изобразительного искусства.

Другой важной и близкой к свету проблемой в византийской эстетике выступал цвет, воспринимавшийся как материализированный свет. Золотые фоны и нимбы мозаик и икон, блеск мозаичной смальты, отражающий свет лампад и свечей, система пробелов, пронизывающих у многих византийских мастеров их изображения, обилие света, светильников, сверкающих драгоценных предметов в храме – все это конкретная реализация эстетики света.

В VI–середине VII в. в Византии был создан свой собственный стиль в искусстве, художественно-эстетическую специфику которого унаследовали в средние века страны православного региона, включая Древнюю Русь.

Поскольку человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения, человеческая фигура выступала носителем основных художественных идей. Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронтальном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая значимость, иерархичность центральных фигур. В профиль изображались, как правило, отрицательные (Иуда, Сатана), а изредка и второстепенные персонажи.

Композиции в византийской живописи, особенно часто в иконах, строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость изображаемых событий, их вневременность.

Важнейшей особенностью нового стиля стал отказ от объемности, свойственный античному реалистическому искусству. Фигуры людей утратили живой механизм движения. Они приобрели значительность, но стали плоскостными и в известной мере схематичными. Композиционная связь между персонажами, сюжетно связанными друг с другом, стала менее выраженной, теперь они обращались не друг к другу, а к зрителю. Центром многих изображений выступала обычно голова (или нимб) главной фигуры, независимо от ее размеров. Круг нимба определял центр гравитации иконы. Поэтому в ней фигуры обычно не стоят на земле, а как бы парят, что создает иллюзию их нематериальности.

К специфическим особенностям языка византийского искусства следует отнести деформации изображаемых фигур и предметов. Они, как правило, направлены на усиление выразительности изображения. Это такие стилистические черты, как удлиненные фигуры, широко раскрытые глаза, изображение фигур и предметов без каких-либо важных элементов (например, ног или нижних частей человеческих фигур, стен у здания и т.п.). Значительно большим деформациям, чем человеческие фигуры, подвергались неодушевленные предметы. Византийский художник не работал с натуры, его мало интересовал внешний вид предметов реального мира. Набор таких предметов в византийской живописи был очень ограниченным. Окружающую среду представляли условно изображенные горки, несколько деревьев или кустиков, река, архитектурные кулисы. Из предметов обихода византийские мастера чаще всего изображали трон, стол, а также книгу, свиток, чашу.

Для византийского искусства характерен принцип инвариантности художественного мышления. Почти все изображения представляли небольшой ряд ясных цветовых и пластических символов, обладающих устойчивыми для православного региона художественными значениями. Наиболее распространенными символами, ставшими иконографическими инвариантами, являются: женская фигура с распростертыми руками (типа «Марии Оранты») – символ материнской защиты; распятая на кресте фигура – символ человеческих страданий; фигура в нимбе – знак святости; крылатая фигура ангела – символ духовной чистоты и красоты и т.д. В палитре византийского мастера значимость имели и основные цвета: пурпурный цвет – важнейший в византийской культуре, цвет божественного и императорского достоинства; красный – символ жизни; белый – символ божественного света, имел значение святости.

Признание христианства официальной религией стимулировало широкое и повсеместное строительство церквей. В период с VI до IX в. господствующей формой храма был тип купольной базилики (прямоугольное в плане здание, внутри разделенное на несколько продольных частей – нефы, завершающееся с восточной стороны одним или несколькими полукружьями апсид), из которой позднее развился крестово-купольный храм.

В Византии красота храма – символ основных ценностей христианского универсума – вечной жизни, премудрости и самого Бога. Кроме того, красота храмового убранства необходима людям, чтобы через внешние украшения постигать духовную сущность храма.

В средневизантийский период (VIII–Х вв.) наступает стабилизация культуры. Определяющей характеристикой византийского искусства с IX в. становится традиционность. Статика, самоуглубленность, этикетность и каноничность стали характерны для византийского искусства. Оно становится все более программным, строго регламентируется церковью и государством. Его тематика и иконография подчиняются устойчивому канону, сюжетные новшества преследуются. Творчество художника приобретает отныне безликий характер, сковано традицией и церковным авторитетом. В этом состояло одно из важнейших отличий византийского искусства от художественного творчества средневековой Западной Европы.

Период со второй полови