Скачать

Государство и религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945гг.

Одинцов М.И. (г. Москва)

После принятия в 1936 г. новой Конституции СССР происходил процесс реформирования высших органов государственной власти. В ходе него была упразднена Комиссия по культовым вопросам при Президиуме ЦИК, на которую вплоть до 1938 г. возлагалось проведение государственной политики в отношении религиозных объединений. Тем самым ликвидировался орган, в той или иной степени осуществлявший связь между государством и религиозными организациями. Оставалась только одна ведомственная структура, которая занималась проблемами религии и церкви — специальный «церковный отдел» в недрах Народного комиссариата внутренних дел (НКВД). Наркомат же в своей деятельности исходил из официальной политической оценки религиозных организаций как противников социализма и советского строя, а духовенства — как явной или скрытой контрреволюционной силы.

В идеологической работе партийных и общественных организаций по-прежнему одной из приоритетных объявлялась задача строительства «безрелигиозного общества». Е. М. Ярославский — главный антирелигиозник тех лет — призывал к активным, наступательным действиям на «антирелигиозном фронте», выступал против какой-либо самоуспокоенности в рядах Союза воинствующих безбожников (СВБ). Встречаясь в апреле 1939 г. с активом СВБ Москвы, он разъяснял: «Враги социализма действуют через религиозные организации. А в тех районах, где нет религиозных организаций, где нет ни церкви, ни мечети, ни синагоги, нередко имеется переезжающий с места на место »бродячий поп«, «поп-передвижка» или осели бывшие обитатели монастырей, орудуют развенчанные вожаки религиозных сект, бывшие церковные старосты и тому подобные бывшие люди"1.

В публичных выступлениях партийно-государственных функционеров и в печати при определении общего числа религиозных организаций в СССР указывалась, как правило, цифра — 30 тысяч. В данном случае приводились сведения, собранные Комиссией П.А. Красикова еще в конце 1936 г. Согласно им на территории СССР насчитывалось 42392 культовых здания. Из них состояло на регистрации — 30862 здания, однако лишь 20908 зданий были действующими, а еще 9954, хотя и числились зарегистрированными, но были изъяты у верующих в административном порядке и не действовали2.

Повсеместное распространение мер административного давления на религиозные общества признавали и сами партийные лидеры в различного рода «закрытых заседаниях». Так, еще в декабре 1936 г. на совещании руководства СВБ Емельян Ярославский отмечал: «Мы, несомненно, имеем очень большие перегибы в смысле увлечения административными мероприятиями. Когда мы знакомились с последними данными относительно ликвидации церковных помещений, то мы приходим к единодушному мнению, что тут были допущены административные перегибы, которые объясняются тем, что не вели систематической антирелигиозной пропаганды, а шли по линии наименьшего сопротивления. Закрыть церковь легче всего, это наиболее короткий путь. Люди говорили, что незачем тут заниматься систематической антирелигиозной пропагандой, что можно закрыть оставшиеся церкви и этим дело будет исчерпано"3.

Сохранившиеся учетные сведения, отражающие динамику процесса сокращения религиозной сети в последующие годы, отрывочны и неполны. Число, к примеру, объединений Русской православной церкви составляло в 1938 г. — 8285 единиц, а в 1940 г. — 82794. Внешняя стабильность статистических данных обманчива. В 1940 г. подсчет велся уже с учетом православных обществ (почти 2,5 тыс.), действовавших в Прибалтике, Западной Белоруссии, Молдавии и на Западной Украине, однако это никак не отразилось на общей статистике. Объяснение этого парадокса заключается в том, что за эти же годы число православных общин в РСФСР было в административном порядке сокращено с 3617 единиц до 950. Не будет преувеличением сказать, что из этого числа реально действующей была примерно треть обществ: к примеру, в 25 областях РСФСР не имелось ни одного действующего храма, в 20 — от одного до пяти. Не менее безрадостной была ситуация и на Украине. Были закрыты все православные церкви в Винницкой, Кировоградской, Донецкой, Николаевской, Сумской, Хмельницкой областях. По одной церкви действовало в Ворошиловградской, Полтавской, Харьковской областях. Немногие церкви и молитвенные дома действовали в других союзных республиках. Лишь относительно многочисленной была сеть религиозных обществ на территориях, вошедших в состав Советского Союза в 1939–1940 гг.: в Прибалтике, Молдавии, Западной Белоруссии и Западной Украине.

Жесткая административная политика осуществлялась и в отношении других конфессий (ислам, старообрядчество, иудаизм, протестантизм, буддизм). Из года в год сокращалось число действующих культовых зданий. К тому же, в 1936–1939 гг. обычным явлением стали судебные процессы над руководителями протестантских, мусульманских и иных объединений, которые обвинялись во вредительско-шпионской деятельности, в связях со спецслужбами иностранных государств.

Накануне Великой Отечественной войны казалось, что правящая Коммунистическая партия близка к достижению провозглашенной в области религиозных отношений цели. «Бесцерковные» и «безбожные» деревни, поселки, города, районы и даже целые области насчитывались десятками и сотнями. Согласно проводимым тогда социологическим исследованиям и опросам, количество верующих сокращалось день ото дня. Официальные средства массовой информации и антирелигиозная литература свидетельствовали о «поддержке трудящимися массами» курса церковной политики государства, как наиболее полно обеспечивающего свободу совести. Тот же Ярославский буквально в канун войны, в марте 1941 г., на встрече с работниками антирелигиозных музеев, говоря о «результативности« антирелигиозной работы, отмечал, что граждане все реже и реже обращаются с ходатайствами об открытии ранее административно закрытых культовых зданий, об организации религиозных общин. »Охотников, — резюмировал он, — обращаться с такими ходатайствами с каждым днем становится все меньше и меньше. А там, где такие ходатайства поступают… инициаторами их являются кулаки, служители культа и бывший церковный актив, единоличники"5.

По-прежнему в основу регулирования деятельности религиозных объединений было положено Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., которое всячески ограничивало не только собственно культовую, но и благотворительную, социально-значимую деятельность религиозных объединений6.

Ранним утром 22 июня 1941 г. немецко-фашистские войска вероломно, без объявления войны, вторглись на территорию СССР. Для советского народа началась Великая Отечественная война.

Перед нападением на Советский Союз фашисты уже имели богатый опыт проведения своей религиозной политики, как в Германии, так и на территориях, захваченных ими в Европе. С момента прихода к власти Адольф Гитлер предпринял усилия к созданию различных структур, которым вменялся контроль за церковными организациями. Это, прежде всего, Гестапо — тайная государственная полиция, которую с 1936 г. возглавил Генрих Гиммлер. Он считал одной из основных задач Гестапо расследование деятельности всех враждебных нацистскому государству сил на территории рейха. Подразумевалось, что таковые могут оказаться и в религиозной среде. Поэтому объектами наблюдения со стороны Гестапо стали религиозные организации и их руководители, духовенство, активные верующие-миряне. После образования в 1939 г. Главного управления имперской безопасности (РСХА) Гестапо вошло в его состав в качестве IV управления. Возглавил и руководил им до конца Третьего рейха Генрих Мюллер. Одной из структурных единиц Управления был отдел («церковный реферат»), непосредственной функцией которого был надзор за политической деятельностью католической и протестантских церквей, религиозных сект, иудейских организаций и франкмасонов7. Другие отделы Гестапо, ведавшие делами на оккупированной территории и контрразведкой, также входили в непосредственный контакт и использовали в своей работе служителей культа. К религиозно-церковным организациям имели отношение и такие структуры, как СД — служба безопасности СС, разведывательное управление СС, а также Зипо — полиция безопасности.

Усилия всех этих ведомств внутри Германии и за её пределами сосредотачивались по двум направлениям: во-первых, разрушение (внутреннее и внешнее) сложившихся традиционных устойчивых церковных структур, «атомизация» конфессий и церквей. Во-вторых, тотальный контроль за всеми проявлениями религиозной жизни. В связи с этим вводились жесткие ограничения на деятельность практически всех христианских и иных организаций в Германии. Сотни религиозных деятелей стали «мучениками фашизма», оказавшись в концентрационных лагерях, тюрьмах, или вынуждены были покинуть Родину. Устанавливалось негласное наблюдение за религиозными организациями всех направлений, изучались настроения духовенства и верующих, внедрялась агентура в церковные административно-управленческие структуры, производилась вербовка агентуры из среды священно-и церковнослужителей, продвигались «нужные люди» на различные иерархические должности, а также в церковные и общественные фонды, комитеты и т.п. Как можно судить на основании доступных на сегодня источников, практически во всех странах Европы и во всех крупных конфессиональных организациях действовала широко разветвленная агентурная сеть спецведомств Германии.

Еще до начала Великой Отечественной войны спецслужбы нацистской Германии вели поиск возможностей оказывать влияние и на религиозные организации в СССР и на зарубежные русские православные приходы. До 1941 г. усилия были направлены в основном на Русскую православную церковь за рубежом — религиозную организацию, возникшую в начале 20-х гг. на базе православных приходов, располагавшихся в Западной Европе, и руководимых иерархами, покинувшими Советскую Россию в годы Гражданской войны или сразу после ее окончания. По своим политическим взглядам тогдашний глава Архиерейского синода Русской православной церкви за рубежом митрополит Анастасий (Грибановский) и другие иерархи были среди тех представителей русской эмиграции, которых не покидала надежда на крах коммунизма, падение ненавистных им советской власти и «Совдепии». Это, естественно, учитывалось Гитлером, и потому особых препятствий деятельности этой церкви на территории Германии не чинилось.

С началом 1-го сентября 1939 г. Второй мировой войны Русская православная церковь за рубежом, как и в целом антисоветски настроенная часть русской эмиграции, достижение своих политических целей увязывала с ходом войны, с перенесением военных действий на территорию СССР и победой Германии. Нападение фашистской Германии на Советский Союз было расценено иерархией и духовенством церкви, политически активными мирянами как первый шаг на пути к «освобождению России». Официальный орган Архиерейского Синода излагал позицию церкви вполне определенно: «По всему земному шару Русская зарубежная церковь с напряженным вниманием следит за ходом войны на Востоке, молитвенно поддерживая самоотверженных бойцов против безбожников и всегда готовая по мере своих сил и возможностей помогать этой борьбе"8. На таком понимании своей »патриотической миссии« эта церковь оставалась и в последующие военные годы. Заметим, что ее надежды распространить влияние на всю оккупированную немцами советскую территорию, а также надежды митрополита Анастасия стать главой всей Русской православной церкви не оправдались. »Виной« тому стала позиция германских властей, посчитавших политически более выгодным не допускать эмигрантское духовенство на советскую территорию, где, как очень быстро оказалось, у него не было серьезной социальной поддержки.

Идеологи Рейха, хотя и не сразу, но сделали ставку на оказание разнообразной помощи верующим и церковным общинам «тихоновской» ориентации. По их мнению, они лишь формально заявляли о своей политической лояльности и канонической принадлежности к Московской патриархи. Но в действительности обладали достаточным запасом ненависти к коммунизму, советской власти и «Сергиевской церкви», а потому могли оказать содействие немецкой армии в выполнении ее «исторической миссии» — разгроме и уничтожении Русского государства, русского народа. Тем более что, как свидетельствовало Главное управление имперской безопасности, «среди части населения бывшего Советского Союза, освобожденной от большевистского ига, замечается сильное стремление к возврату под власть церкви или церквей, что особенно относится к старшему поколению, в то время, как более молодое поколение смотрит на это безразлично«. В связи с этим предлагалось допустить на захваченные территории »новый класс проповедников«, обученных и способных »толковать народу религию«, свободную от национальной истории, традиций и культуры9.

Сам Адольф Гитлер вплотную занимался религиозными проблемами и считал их одними из важнейших в деле «управления покоренными народами». В апреле 1942 г. в кругу приближенных он изложил свое видение религиозной политики: насильственное дробление церквей, принудительное изменение вероисповедного статус-кво на оккупированных территориях, запрещение устройства каких-либо централизованных конфессиональных органов и центров, формирование «марионеточных» религиозных органов управления, использование религии и духовенства в политических целях и т.д. «Нашим интересам, — говорил он, — соответствовало бы такое положение, при котором каждая деревня имела бы собственную секту, где развивались бы свои особые представления о Боге. Даже если в этом случае в отдельных деревнях возникнут шаманские культы, подобно негритянским или американо-индейским, то мы могли бы это только приветствовать, ибо это лишь увеличило бы количество факторов, дробящих русское пространство на мелкие единицы».

Немецкие власти в оккупационной зоне в своих идеологических целях стремились максимально использовать религиозную проблематику. Пресса, наводненная материалами (в том числе и многочисленными фальшивками) о «терроре», развязанном большевиками в отношении религии и верующих, в то же время всячески подчеркивала, что новая власть несет религиозную свободу. Любопытно, что, не желая давать оснований для критики религиозной политики на территории собственно Германии, Гитлер еще в июле 1941 г. секретным приказом запретил на время войны с СССР проведение каких-либо мероприятий против церкви, и даже простого опроса епископов, без санкционирования свыше. Оккупанты настойчиво «рекомендовали» священнослужителям в проповедях и во время церковных церемоний выражать верноподданнические чувства к Гитлеру и Третьему рейху, а также проводить специальные молебны за победу германской армии и «спасение родины» от большевиков. Поощрялось и распространение всякого рода религиозно-назидательной литературы. Для примера приведем текст листовки-молитвы, имевшей хождение в Германии и на временно оккупированной советской территории:

Адольф Гитлер, ты наш вождь,

Имя твое наводит трепет на врагов,

Да приидет третья империя твоя

И да осуществится воля твоя на земле.

Каждодневно изреки слово твое,

И с помощью помощников твоих

Издавай твои мудрые приказы,

Которым мы смиренно будем подчиняться,

А если понадобится, умрем во имя твое10.

Оккупационный режим допускал деятельность лишь лояльных германской администрации религиозных общин. Так, в первую годовщину начала вторжения немецко-фашистских войск в Советский Союз, имперский комиссар Украины в директиве руководителям СС и полиции писал: «На Украине, точно так же, как и в Германии, каждый может верить по-своему. Нами допускается любая религия и любое церковное направление, если оно лояльно к германской администрации и обнаруживает готовность содействовать созданию положительного настроения среди населения и не делать ничего, что способствовало бы отрицательным тенденциям. Разногласия церковных направлений между собой, а именно в религиозных вопросах, нас не интересуют. Мы желаем только, чтобы полемика по этим вопросам не распространялась среди мирских масс, потому что она способна нарушить гармонию, необходимую для общего строительства"11.

Немецкие оккупационные власти, учитывая патриотические позиции патриаршего местоблюстителя митрополита Московского и Коломенского Сергия (Страгородского), всячески препятствовали деятельности тех священников и приходов, которые заявляли о своей канонической подчиненности Московской патриархии. Запрещалось и преследовалось распространение (устное и письменное) каких-либо документов митрополита Сергия. Более того, группенфюрер СС Гейдрих издал приказ его немедленном аресте в случае захвата Москвы.

Оккупационные власти, стремясь не допустить объединения всех православных приходов под руководством митрополита Сергия, предпринимали меры к поддержке тех православных иерархов в Прибалтике, на Украине и в Белоруссии, которые выступили против Московской патриархии, объявляли о своем намерении образовать некие автокефальные церковные организации.

Как правило, не чинились препятствия к открытию неправославных культовых зданий. Сотни и тысячи храмов, костелов, кирх, синагог, молитвенных домов различных протестантских направлений (прежде всего, лютеранские и пятидесятнические) возобновили свою деятельность. Особенно активно шел этот процесс на территории Прибалтики, в Витебской, Гомельской, Могилевской областях Белоруссии; в Днепропетровской, Житомирской, Запорожской, Киевской, Луганской, Полтавской областях Украины; в Краснодарском и Ставропольском краях, в Курской, Ростовской, Смоленской областях РСФСР.

Религиозный фактор учитывался при планировании внутренней политики в районах традиционного распространения ислама, прежде всего в Крыму и на Кавказе. Фашисты в своей пропаганде всячески подчеркивали, что уважают исламские ценности, несут освобождение народам этого региона от «большевистского безбожного ига», обещали создать условия для возрождения ислама. К примеру, в одном из обращений «К жителям гор!» говорилось: «Горец! У тебя ничего не было. Все твое богатство отняли большевики. У тебя теперь есть многое, а будет еще больше…Всем этим счастьем твоей семьи и покоем детей ты обязан великому твоему другу Адольфу Гитлеру!"12 Стремясь заручиться поддержкой населения в »мусульманских регионах«, оккупанты охотно шли на возобновление деятельности мечетей практически в каждом населенном пункте, активно устанавливали связи с мусульманским духовенством, предоставляли ему возможность через радио и печать обращаться к верующим. На всей оккупированной территории, где жили мусульмане, восстанавливались должности мулл и старших мулл, которых приравняли в правах и привилегиях к главам администрации городов и населенных пунктов.

Религиозный фактор использовался и при формировании особых подразделений из числа военнопленных Красной армии. Если во власовскую армию в основном направляли представителей народов, традиционно исповедовавших христианство, то в такие формирования, как «Туркестанский легион», «Идель-Урал» направляли представителей «исламских» народов. Германское командование рассчитывало использовать «мусульманские« воинские части в борьбе с партизанами в Белоруссии, в Прибалтике и на Украине, а за пределами СССР — в Югославии, во Франции.

В первые же месяцы Отечественной войны выявилась пагубность сформировавшейся в 30-х годах советской государственной политики в отношении религии и церкви. Иллюзии об успешном и повсеместном «преодолении» религии и о победе «безбожного движения» рассеялись, уступив место правде жизни — в стране насчитывались миллионы верующих, которые были несправедливо ограничены в возможностях свободно и открыто удовлетворять свои религиозные потребности.

Тем не менее, несмотря на духовную несвободу, руководители практически всех религиозных центров поддержали освободительную борьбу народов СССР против агрессора. Чувство патриотизма оказалось сильнее обид. Обращаясь к верующим с патриотическими посланиями, они призывали их достойно выполнить свой религиозный и гражданский долг, оказать всю возможную материальную помощь нуждам фронта и тыла. В первый же год войны, к примеру, православные церкви Москвы передали в фонд обороны более 3 миллионов рублей, церкви Горького — более 4 миллионов рублей, церкви Куйбышева — более 2 миллионов рублей, церкви Ленинграда — более 1,5 миллиона рублей.

В мае 1942 г. в Уфе собрался съезд представителей мусульманского духовенства и верующих. Выступивший на нем председатель Центрального Духовного управления мусульман муфтий Абдурахман Расулев, призывая выполнять заветы великого пророка Мухаммеда, подчеркивал, что любовь к Родине и ее защита являются одним из условий веры; что помощь воину, идущему на фронт, вооружением равносильна участию в сражении, а мирный труд мужчин и женщин, занявших рабочие места ушедших на фронт воинов равносилен участию в бою13. Представители мусульманского духовенства осудили террор немецко-фашистских войск против народов Советского Союза, в том числе и свершаемые оккупантами разрушения мечетей, аресты и расстрелы духовенства и верующих мусульман. Одновременно они призвали мусульман, не жалея сил, «сражаться на поле брани за освобождение великой Родины, всего человечества и мусульманского мира от ига фашистских злодеев». А оставшихся в тылу мужчин и женщин призвали приложить «все силы для изготовления всех необходимых предметов для успешного ведения Отечественной войны и обеспечения жизни населения"14.

В мае же 1942 г. с письмом-воззванием к верующим обратились руководители союзов баптистов и евангельских христиан. В нем говорилось: «В наши дни Европа содрогается под колесами военной машины гитлеровской Германии. На своем знамени гитлеризм начертал: »Завоевание мира! Порабощение человечества! Водворение на земле нового культа нацизма! Опасность для дела Евангелия велика…Дорогому для всех христиан имени Христа Германия хочет противопоставить имя кровавого фюрера. Да сохранит Бог человечество от этого! Три великие державы: наша родная Россия, Англия и Соединенные Штаты Америки объединили… свое оружие, чтобы дать отпор грозным силам… агрессии… и избавить Европу от нависшей над ней опасности порабощения. Пусть каждый брат и каждая сестра исполняет свой долг перед Богом и перед Родиной в суровые дни, которые мы переживаем. Будем мы, верующие, лучшими воинами на фронте и лучшими работниками в тылу! Любимая Родина должна остаться свободной"15.

В посланиях обновленческого митрополита Александра (Введенского), распространяемых в августе 1942 г. на Северном Кавказе, где велись ожесточенные бои и где действовали многочисленные обновленческие общины, говорилось: «Братья и сестры! В этот час, когда враг грозит не только нашей свободе, но и всей жизни, своим безумием и надменностью уподобясь Сатане, мы не только должны молиться, но и действовать. Православные! Все, от священства и до малейшего мирянина, все способные братья, боритесь! Боритесь, побеждайте! Врагу не уступайте, священный пример великого Александра Невского, небесного покровителя нашей Родины, пусть воодушевляет всех вас. С мечом в руках, с огнем веры в сердце пусть верующие исполнят свой великий воинский долг. Те, кто работает в тылу, пусть самоотверженно, с полным напряжением сил исполняют свои обязанности перед Родиной"16.

Старообрядческий архиепископ Московский и всея Руси Иринарх в Рождественском (1942 г.) послании призывал верующих оказывать всяческое противодействие врагу на оккупированной территории в рядах партизан, и доблестно служить в отрядах Красной Армии17.

Руководители абсолютного большинства религиозных организаций в Советском Союзе осудили тех служителей культа, которые осознанно перешли на сторону врага, добровольно стали орудием идеологической пропаганды, помогая насаждать «новый порядок» на оккупированной советской территории.

Советское правительство, положительно воспринимая патриотическую позицию духовных центров, религиозных объединений и верующих, уже в течение первых месяцев войны сделало первые шаги для изменения своей прежней вероисповедной политики: разрешались общецерковные сборы средств; снимались ограничения на внекультовую деятельность; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; из заключения освобождались некоторые религиозные руководители; распространялись религиозно-патриотические листовки и воззвания; расширялась издательская деятельность церквей; признавались де-факто религиозные центры; разрешалось устанавливать связи с зарубежными религиозными организациями и т.д. На страницах центральных и региональных газет регулярно стали публиковаться материалы о патриотической деятельности Православной церкви и иных религиозных организаций.

Примерно спустя год после начала Отечественной войны, когда стала очевидной политическая значимость религиозного вопроса на оккупированных территориях и во внешней политике, в СССР складывается устойчивая система сбора информации о религиозной ситуации на захваченной территории. Она поступала из партизанских отрядов и действующей армии, от местных партийных и советских органов, подразделений НКВД. Информация концентрировалась в центральном аппарате НКВД, а затем уже наркомат доводил ее до союзного правительства и ЦК ВКП(б), и он же выходил с инициативами по проведению тех или иных акций в отношении религиозных организаций во внутренних районах Советского Союза, на оккупированной советской территории и даже за пределами СССР.

К началу 1943 г. общая политическая обстановка в стране и положение на фронтах, широкая патриотическая деятельность религиозных организаций, а также причины внешние: стремление сузить возможности немецкой пропаганды по использованию религиозных проблем, желание снять в общественных кругах стран-союзниц предубеждение в отношении церковного курса советского правительства и, наконец, намерение сплотить все антифашистские силы, включая и религиозные организации, — предопределили шаги Верховного Главнокомандующего и председателя Совнаркома СССР И.В. Сталина по дальнейшей нормализации государственно-церковных отношений.

Прежде всего, намечалось изменение политики в отношении самой крупной и авторитетной религиозной организации — Русской православной церкви. Среди тех, кого Сталин допустил к обсуждению этого вопроса, были — В.М. Молотов (заместитель Председателя СНК СССР), Г.М. Маленков (секретарь ЦК ВКПб), Л.П. Берия (нарком внутренних дел), В.Н. Меркулов (нарком госбезопасности). Первоначально намечалось поручить проведение новой религиозной политики только что воссозданному в апреле 1943 г. Наркомату государственной безопасности СССР (НКГБ). Однако в дальнейшем было решено для связи правительства с Русской православной церковью создать самостоятельный специализированый орган. Тогда же родилась идея встречи Сталина с иерархами Русской православной церкви. К ней начали интенсивно готовиться. Органами госбезопасности были собраны обстоятельные материалы о состоянии церкви, сведения о ее здравствующих иерархах, патриотической деятельности духовенства и т.д. В конце августа 1943 г. митрополит Сергий возвратился в Москву из Ульяновска, где находился в эвакуации с октября 1941 г.

Параллельно в органах власти шли поиски того, кто мог быть назначен на пост вновь создаваемого государственного органа по связям с Московской патриархией. Днем 4 сентября 1943 г. на своей ближней московской даче в Кунцево И.В. Сталин провел короткое совещание с участием Г.М. Маленкова и Л.П. Берии. Участникам совещания был представлен полковник Госбезопасности Г.Г. Карпов, намечаемый на пост председателя вновь создаваемого Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР.

Поздним вечером того же дня в Кремль для встречи со Сталиным прибыли митрополиты Сергий, Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич).

В начале беседы Сталин сказал о том, что ему известно о проводимой церковью патриотической деятельности, что советские люди (верующие и неверующие) в письмах, поступающих в правительство с фронта и из тыла, одобряют позицию церкви и что он сам и правительство дают деятельности церкви положительную оценку. После этого вступления Сталин предложил иерархам высказаться.

Митрополиты прежде всего просили разрешения на проведение Архиерейского собора для избрания патриарха и на открытие православных церквей. В ходе двухчасовой беседы были удовлетворены просьбы Церкви: об открытии учебных заведений, издании ежемесячного журнала, организации свечных заводов и других производств, предоставлении духовенству права быть избранным в состав исполнительных органов (церковные советы) религиозных обществ и наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей, предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными средствами, в том числе увеличении отчислений религиозным центрам. Для нужд патриарха и патриархии был отведен особняк (Чистый пер., 5). В ходе беседы Сталин неоднократно подчеркивал, что церковь «может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР"18.

Со стороны иерархов Церкви были подняты и вопросы о судьбе священнослужителей, в разные годы осужденных и находившихся в тот момент в ссылке, лагерях, тюрьмах; о снятии ограничений в прописке и выборе мест проживания для лиц, отбывших определенные судом сроки заключения. Сталин обещал разобраться в каждом отдельном случае и поручил Карпову лично заняться этим.

В конце беседы Сталин сообщил, что для связи правительства с Церковью образуется специальный государственный орган — Совет по делам Русской православной церкви при СНК СССР, а его председателем назначается Г.Г. Карпов.

14 сентября Совнарком СССР принял постановление об образовании Совета по делам Русской православной церкви. Несколько позже, 7 октября, было утверждено Положение «О Совете по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР». На Совет возлагалась задача «осуществления связи между Правительством СССР и патриархом Московским и всея Руси по вопросам Русской православной церкви, требующим разрешения Правительства СССР». Совет имел при СНК союзных и автономных республик, а также при край(обл)исполкомах своих уполномоченных, которые обеспечивали правильное и своевременное проведение в жизнь постановлений правительства, касающихся деятельности церкви; представляли необходимые заключения по заявлениям верующих о регистрации общин и иным вопросам, относящимся к компетенции Совета; вели общий учет молитвенных зданий. Более подробно права и обязанности уполномоченных Совета регламентировались в особой инструкции Совета, принятой в начале 1944 г.

Стоит заметить, что Сталин первые несколько лет после достижения «конкордата» лично рассматривал церковные проблемы, требовал предоставления регулярной информации о ситуации в православной и иных церквах. Все принципиальные решения по церковной политике принимались исключительно с его личной санкции. Такая ситуация вытекала из намерений использовать церковные институты для решения чисто прагматических политико-идеологических задач внутри страны и на внешнеполитической арене. Признанием вклада религиозных организаций в противостояние врагу можно считать и слова из доклада И.В. Сталина, произнесенного в день 26-й годовщины Октябрьской революции: «Все народы Советского Союза единодушно поднялись на защиту своей Родины, справедливо считая нынешнюю Отечественную войну общим делом всех трудящихся без различия национальности и вероисповедания».

В мае 1944 г. Совнарком СССР принял решение о создании еще одного государственного органа — Совета по делам религиозных культов при СНК СССР, на который возлагалась задача осуществлять связи «между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций по вопросам этих культов, требующим разрешения Правительства СССР». Председателем Совета был назначен И.В. Полянский, в недавнем прошлом сотрудник ВЧК-НКВД. С первых месяцев основное внимание Совета было приковано к вопросам регистрации религиозных обществ и открытия культовых зданий. Предусматривалось, что руководители религиозных центров и их представители могут поддерживать или отклонять заявления граждан. Совет активно поддерживал многие ходатайства духовенства и верующих об организации паломничества за рубеж, образовании религиозных центров, возвращении «святых мавзолеев», открытии культовых зданий, проведении съездов и соборов, открытии монастырей или духовных учебных заведений, издании религиозной литературы. Совет оказывал содействие представителям религиозных организаций в их обустройстве на освобождаемых советскими войсками территориях.

В 1943–1945 гг. Совнаркомом СССР было принято около двадцати постановлений и распоряжений, касающихся регулирования деятельности религиозных объединений. Среди них: о порядке открытия церквей (1943, 1944); об открытии текущих счетов Московской патриархии, епархиальных управлений и церковных приходов в Госбанке СССР для хранения церковных средств (1944); об освобождении от призыва и мобилизации священнослужителей (1944); об открытии церквей и молитвенных домов (1943–1945), о предоставлении религиозным обществам, включая и монастыри, права юридического лица в части аренды, строительства и покупки в собственность для церковных нужд домов, строений, транспорта и утвари (1945); о порядке обложения доходов монастырей и предприятий при епархиальных управлений (1945).

С первых дней войны Русская православная церковь заняла патриотическую позицию. Уже 22 июня 1941 г. митрополит Сергий написал свое первое обращение-воззвание к пастве. «Жалкие потомки врагов православного христианства, — говорилось в нем, — хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благом и целостью родины, кровными заветами любви к своему отечеству. Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божиею помощью, и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу. Наши предки не падали духом и при худшем положении, потому что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном своем долге пред родиной и верой, и выходили победителями. Не посрамим же их славного имени и мы — православные, родные им и по плоти, и по вере. Отечество защищается оружием и общим народным подвигом, общей готовностью послужить отечеству в тяжкий час испытания всем, чем каждый может, тут есть дело рабочим, крестьянам, ученым, женщинам и мужчинам, юношам и старикам. Всякий может и должен внести в общий подвиг свою долю труда, заботы и искусства"19.

Воззвание рассылалось по епархиям, церквам и приходам, вызывая ответные патриотические чувства у миллионов верующих. В своих письмах в Патриархию они сообщали о повсеместно начавшихся добровольных сборах пожертвований на нужды фронта и обороны страны. Верующие охотно сдавали не только деньги, облигации государственных займов, но и вещи, обувь, драгоценные предметы. И в последующем послания митрополита Сергия, а их было более двадцати, с призывом к верующим жертвовать на нужды Отечества встречали самую горячую поддержку.

В октябре 1941 г. в связи с ухудшением общей военно-стратегической обстановки вокруг столицы по решению Моссовета начинается эвакуация правительственных учреждений. В централизованном порядке эвакуировались и находившиеся там религиозные центры: Московская патриархия, Всесоюзный Совет евангельских христиан, Митрополия обновленческой церкви. Местом их нового размещения стал Ульяновск (Куйбышевская область). Митрополиту Сергию предоставлено было здание бывшего костела, пер