Скачать

Ввод в исландскую мифологию

Открытие и заселение Исландии явилось одним из результатов походов викингов. Известный исландский ученый Йонас Кристианссон пишет: "На своих быстрых и прочных судах викинги пересекали моря, как молния, обрушивались на острова и побережье и пытались создать новые государства на западе - в Шотландии, Ирландии и Англии, на юге - во Франции и на востоке - на Руси.

Но племена, населявшие эти земли, были настолько могущественны, что немногочисленные группы чужеземцев постепенно растворились среди местного населения, утратив свои национальные черты и язык.

Викинги могли продержаться лишь на тех землях, которые до их прихода не были заселены. Исландия осталась единственным государством, созданным в этот период викингами.

Арн Мудрый (1067-1148), первый исландский автор, написавший краткую историю Исландии ("Книга об исландцах"), сообщает, что первый поселенец обосновался там "через несколько лет после 870 года. Согласно же другому древнему источнику, это произошло в 874 году".

История исландской литературы, как, собственно, и история страны, насчитывает более тысячи лет.

Во всем мире известны сказания о богах и героях, дошедшие до нас благодаря песням "Старшей Эдды".

"Старшая Эдда" - это сборник мифологических и героических песен, сохранившийся в единственном списке - "Королевском кодексе", найденном в Исландии в 1643 году.

До недавнего времени этот пергамент хранился в Копенгагене, но в апреле 1971 года многие древнеисландские рукописи, по решению датского парламента, были переданы в Исландию, где в ее столице - Рейкьявике - был создан Институт рукописей Исландии, целью которого является способствовать распространению знаний о языке исландского народа, его литературе и истории. Вся древнеисландская поэзия распадается на два вида поэтического искусства - эддическую поэзию и поэзию скальдов.

Эддическая поэзия отличается тем, что авторство ее анонимно, форма её относительна проста, а рассказывает она о богах и героях, либо содержит в себе правила житейской мудрости.

Особенностями эддических песен является их насыщенность действиями, каждая песнь посвящена одному конкретному эпизоду из жизни богов или героев, и их предельная краткость. "Эдду" условно делят на 2 части - на песни о богах, в которых содержатся сведения по мифологии, и песни о героях.

Самой знаменитой песней "Старшей Эдды" считается "Прорицание вёльвы", в которой дается картина мира от его сотворения до трагического конца - "гибели богов" - и нового возрождения мира.

Ранняя исландская поэзия связана с языческими верованиями. Многие из древнейших поэм посвящены языческим богам, а само искусство стихосложения считалось даром верховного бога Одина.

Есть в "Старшей Эдде" и песни общегерманского происхождения - например, песни о Сигурде и Атли. Сказание это южно-германского происхождения и наиболее известно по "Песни о Нибелунгах".

Правила поэзии и пересказ древнескандинавской мифологии содержится в "Младшей Эдде", принадлежащей скальду Снорри Стурлусону (1178-1241).

На русский язык "Старшая Эдда " переводилась три раза - первый раз талантливой переводчицей и исследователем древнеисландской литературы С. Свириденко, в советское время - А. Корсуном, и совсем недавно - В. Тихомировым, подготовившим свой перевод совместно с крупнейшим современным скандинавистом-медиевистом О. Смирницкой.

До революции 1917 года в России существовало великое множество переложений и пересказов древнескандинавских мифов. После 1917 года было опубликовано лишь одно переложение этих мифов для детей, принадлежащее Ю. Светланову.

Однако недавно на русском языке появилась прекрасная книга современного датского писателя Ларса Хенрика Олъсена "Эрик сын человека", представляющее собой в увлекательной форме написанное путешествие по миру богов и героев.

Скандинавская мифология.

Культура викингов 1 (германские племена, Швеция и "Беовульф", движение викингов, языческие святилища, древнескандинавские обычаи, рунический орнамент, "Старшая и Младшая Эдда", скальды, саги).

Германо-скандинавские народы относятся к индоевропейской языковой семье, что роднит их с такими географически далекими культурами, как скифы, персы, индийцы. Однако сравнительно рано из общего ствола индоевропейцев выделилась западная ветвь, включающая греков, италиков, кельтов, славян, балтов и германцев. Эти этносы сыграли колоссальную роль в судьбах Европы и мира. Общеизвестно значение греков и римлян, как создателей уникальной античной цивилизации. Но не меньшее место в истории занимает и так называемая "Варварская Европа", которая находилась в сложных отношениях с миром античности, а позже пришла ему на смену, впитав греко-римское наследие и усвоив уроки прошлого. Одним из ведущих народов "Европы варварских полей" и были германцы.

Им принадлежала ключевая роль Великого переселения народов. Германские племена: готы, вандалы, герулы, бургунды, англы и саксы, лангобарды, франки покидают землю предков и создают свои королевства на территории бывшей Западной римской империи. Ряд этих государств составил позднее основу средневековой Европы.

Участие древних германцев в многочисленных воинах и частая перемена мест обитания сказалась на социальной структуре. У этих племен не сохранилось древней индоевропейской касты жрецов и религиозные обряды проводились вождями, либо наиболее уважаемыми людьми. В силу указанных причин, а также ранней христианизации, германская мифология не дошла до нас в своем первозданном виде. Но сохранился ее скандинавский вариант.

Скандинавские племена, за исключением готов, бургундов и герулов, не приняли участия в Великом переселении народов. В эти годы они проявляли относительное миролюбие. Предки шведов образовали сильную Свейскую державу (описанную еще Тацитом). С З в.н.э. она входит в полосу экономического и культурного расцвета - так называемый Вендельский период. Связи скандинавов распространяются от Британских островов до Средней Волги, в искусстве сложился международный "вендельский стиль", в котором прослеживается и римское, и восточное (сарматское) влияние. Особое значение для его создания имела ирландо-шотландская традиция. Посредниками между скандинавами и кельтами, видимо, выступали англо-саксы (что подтверждается как раскопками погребений в Сеттон Ху (восточное побережье Англии), так с другой стороны анализом англосаксонского эпоса "Беовульф", рассказывавшего о легендарных событиях в Швеции и Дании, но с рядом кельтских мотивов (подводные великаны, отрубленная кисть и т.д). Но подлинным центром нового искусства, охватившего европейский континент до франкской державы и Лангобардской Италии была Швеция и такие ее поселения, как Упсала, Хельге, Вальсъерде, Вендель.

Однако, период процветания и относительного покоя сменило событие, напомнившее эпоху Переселения народов и получившее название "движение викингов".

А.П. Гуревич описывает это явление так: "В мире скандинавов в конце 8, первой половине 9 веков произошел резкий сдвиг - перерыв в постепенном развитии. Среди них появляется новый тип - смелые мореплаватели, искатели добычи, приключений и впечатлений, имеющие связи в разных странах. Короче, прежний и привычный строй жизни был сломан, сделался невозможным" (Гуревич А .И. //Походы викингов. М.).

Эти люди (их называли викинги - слово "викинг" - происходит от "вик" - "бухта", "залив", или "викингр" - "пират", "налетчик")- собирались в боевые дружины и ходили в далекие морские походы. Жертвами их набегов стали Англия, Ирландия, Франция, Северная Германия, Пиренейский полуостров, Южная Италия. Проникали они (под именем варягов) и в Византию и восточную Европу (известна их значительная, хотя и неоднозначная роль в создании Киевском Руси).

Для военных походов викинги строили свои знаменитые "драконьи корабли" (с носом, украшенным изображением зверя или дракона). Они делались из дерева, имели изящную форму, достигая иногда З0 м в длину, вдоль бортов вывешивались щиты, за которыми укрывались гребцы.

Перемены затронули различные стороны жизни древних скандинавов. В это время зародились и быстро достигли процветания их новые города.

Важное значение имели также религиозные центры. В Упсале (Швеция) имелся знаменитый языческий комплекс, посвященный Одину, Тору, и Фрейру - верховной триаде скандинавского пантеона, (точная иллюстрация трехчленной структуры индоевропейской мифологии Дюмезиля - магическая власть, военная сила, плодородие).

Особенно прославлен был храм Фрейра (легендарного родоначальника шведских королей). Древние боги почитались в виде деревянных идолов, сохранилось описание статуи Тора (в натуральную величину), сидящего в колеснице, запряженной козлами. В жертву богам приносили домашних животных, оружие и драгоценности, а иногда и людей.

Существовали также и священные рощи. Представление о языческих святилищах можно отчасти получить по поздним христианским церквям. В Боргунде (Норвегия) был построен храм, напоминающий деревянные соборы русского Севера. При этом, он как и его славянские аналоги, был мало похож на христианские церкви западноевропейского или византийского канонов. Возможно, на характере деревянных северных церквей сказались архитектурные традиции, восходящие раннесредневековой общности народов Балтийского моря.

Дома скандинавов имели прямоугольную форму. Они строились из деревянных досок или прутьев, обмазанных глиной. Крыша обычно покрывалась соломой. Каркас дома поддерживали деревянные столбы, покрытые резным орнаментом. На стенах внутри висели гобелены из шерсти, вдоль стен размещались деревянные настилы.

В каждом доме имелся ткацкий станок, большинство людей носили домотканую одежду. У мужчин это были полотняные рубахи и шерстяные штаны, поверх которых надевалась туника с длинными правами. Туника перетягивалась поясом. Зимой люди ходили в меховых шубах или плащах, заколотых на плече специальной булавкой.

Женщины носили поверх платья длинные туники, состоявшие из двух прямоугольных кусков ткани, скрепленных на плечах ремешками и двумя большими брошами. Они отращивали очень длинные волосы, связывая их узлом на макушке. Мужчины же имели обычно волосы до плеч, иногда заплетая косички по обе стороны лица. Бороду также заплетали в косицу.

Женщины у древних скандинавов пользовались значительной самостоятельностью, в частности имели право на развод. Вообще германцы, так же, как и кельты, верили в их вещую силу. Некоторые женщины, исповедовавшие культ Фрейи, являлись прорицательницами и толковательницами снов.

Перемены, сопровождавшие появление "движения викингов", затронули и сферу декоративно-прикладного искусства. Вендельский звериный стиль сливается с ленточным орнаментом. Появляется образ большого зверя, заполняющего плоскость изображения так называемых рунических камней. Рамкой данному изображению служили изощренно переплетенные змеи или один дракон, кусающий себя за хвост. На этих лентообразных чудовищах помещались руны - языческие письменные знаки. (Кстати сам рунический алфавит, известный со П в. н. э., в эпоху викингов также пережил трансформацию).

По сравнению с предшествующим периодом, искусство приобрело экспрессию и некую хаотичность. Уже современников поражали скандинавские изделия, с присущими им сюжетами смертельной борьбы людей и животных, конвульсивно вцепившихся друг в друга чудовищ, культом смерти и уничтожения. Это искусство отражало северную эпоху викингов, с ее крушением старого мира...

Викинги совмещают в себе черты воинов, купцов и путешественников. Они открыли и заселили Исландии (правда, встретив уже живущих там ирландских монахов-отшельников). Оттуда смелые мореплаватели проникли в Гренландию и даже в Северную Америку, где основали свои поселения.

Освоение Исландии сыграло ключевую роль в судьбе древнескандинавской цивилизации (вполне сопоставимую со значением Ирландии у кельтов).

Здесь надо иметь в виду, что культура викингов возникла и развивалась уже в христианскую эпоху, представляя собой своего рода, "запоздалые цветы северного язычества". (Возможно, это обстоятельство объясняет ее сумрачный колорит, ощущение грядущей катастрофы. Носители викингской культуры как бы предчувствовали свою историческую обреченность). Втягивание скандинавов в жизнь континентальной европы неизбежно влекло за собой их крещение, нередко сопровождавшееся культурными эксцессами. В Исландии же этот процесс проходил сравнительно мирно (как и в Ирландии), здесь долгое время процветало двоеверие, а затем древние боги перешли в разряд поэтических метафор.

Отчасти, благодаря последнему обстоятельству и сохранилась древнескандинавская мифология. Исландцы были народом поэтов. Поэзия на острове подразделялась на эддическую и скальдическую. Первая (в основном, к ней относятся песни, включаемые в так называемую "Старшую Эдду", записанную в Исландии в ХIII в.) имела сравнительно простую форму, но богатое мифопоэтическое содержание. Вторая, была чрезвычайно сложна по стилю, хотя рассказывала обычно о простых вещах - битвах, пирах, прославляла военных вождей. Скальдическая поэзия моложе эддической, ибо появилась одновременно с движением викингов. Литературоведами она рассматривается, как "своего рода мутация" В скальдической поэзии, подобно скандинавскому орнаменту, культивировалась вычурная, запутанная форма. Ее авторы - скальды (поэты-певцы) выработали целую систему метафор, получивших название "кеннингов". Они говорили "снег чаш", "кости земли", "путь угрей", "медведь морских струй", "темный дракон щита", а подразумевались: серебро, горы, море, корабль, конь. Со временем, кеннинги усложнялись, составляясь не из двух, а из трех и более слов. Так, "береза звонкого костра руки" означало "женщина" ("звонкий костер руки"- золото; "береза золота"- женщина. Кеннинг в кеннинге) .

Вместе с тем, скальдическая традиция взаимодействовала с эддической, черпая в мифах и эпосе сюжеты для своих метафор.

Викинги создали и прозаический жанр литературы - саги, которые могли рассказывать об исторических событиях, биографиях отдельных людей. Были саги, в которых имелось много сказочных мотивов - их называли "лживыми сагами".

Наконец, существовала особая группа историй, посвященная легендарным героям. Самая известная из них - "Сага о Вельсунгах", сюжеты которой присутствуют и в литературе континентальных германцев ("Песнь о Нибелунгах" и др.).

Но, пожалуй, знаменитейшей книгой Исландии и всей древней Скандинавии является "Младшая Эдда". Ее написал в XIII в. исландец Снорри Стурлусон. В "Младшей Эдде" рассказы о древних богах изложены с такой полнотой, что скандинавская мифология, наравне с греческой и индийской может считаться настоящим эталоном, с которым удобно соотносить фольклорные традиции других индоевропейских народов. Причем, здесь сохранилось много космогонических и эсхатологических сюжетов (чего так не хватает ирландским легендам). Безусловно, на характер их описания наложила отпечаток природа Исландии, грандиозная и первозданная "как в первый день творения".

Культура викингов 2 (характеристика скандинавской мифологии, типы богов Скандинавии, культурное наследие викингов).

Знакомство с природой, историей, образом жизни древних скандинавов позволяет лучше понять, как на скудной северной почве могло вырасти такое великолепное древо преданий. На его причудливую форму, безусловно, повлиял "перерыв в постепенном развитии".

Содержание скандинавских мифов, рассказывающих о подвигах и приключениях небожителей, существенно ушло от праиндоевропейских сюжетов. (Ж. Дюмезиль считал, что это вызвано мощным влиянием военных вождей при сильно ослабленном или вообще отсутствующем жречестве).

Скандинавские боги хорошо отождествляются с древнегерманскими, но их функции и место в пантеоне претерпели определенное смещение. Например, изменилось положение Громовержца (ТОР) и Бога Ясного Неба (Тюр). Оба эти персонажа были оттеснены, соответственно на второе и третье места Культурным Героем - Одином, богом военной магии и посредником на путях живых и мертвых, напоминающим греческого Гермеса. (На разрастание его культа мог оказать влияние шаманизм финно-угорских народов, с которыми скандинавы активно контактировали в сер. 1 тыс. н. э.).

В скандинавской мифологии выделены две группы богов: меньшая - "ваны", олицетворяющая плодородие и большая "асы", связанная с военной функцией. Иногда считают, что асы могли быть богами викингов, в то время как ванов предпочитали их оседлые сородичи.

Несмотря на христианизацию, представители обеих групп нашли отражение в названиях дней недели:

Разумеется, здесь сказалось влияние астрологии (поскольку имена богов связаны с небесными телами) и Библии (название “суббота”, данное шестому дню недели). Тем не менее, показательно присутствие имен главных индоевропейских мифологических персонажей, соотносимых с выделенными в данной работе основными типами богов. Наиболее чистый пример являют германские языки. Вторник – день Тиу/Тюра (Бог Ясного Неба). Среда – день Водана/Одина (Культурный Герой). Четверг – день Донара/Тора (Бог Грома. Любопытно, что в России, где громовержец Перун контаминировался с Ильей Пророком, “ильин день” приходился также на Четверг). Пятница – день Фрейи (Великая Богиня. В России функции Великой Богини отчасти перешли на Параскеву Пятницу). Возможно, днем Бога Земных Сил являлась суббота.

Но, разумеется, древнескандинавская мифология оставила след не только в календаре. На окраинах северного мира ее не забывали в течение всего Средневековья. В XYII веке возникло явление, названное "скандинавским ученым ренессансом". Началось собирание древних рукописей. В ХYШ в. они были широко изданы в Европе и подхвачены романтиками. Северные легенды (кельтская и скандинавская мифологии) послужили вдохновляющим источником для английского художника, поэта и мыслителя Уильяма Блейка. Языческие образы вошли в его стихи и картины, хотя и были творчески переосмыслены. Великану Имиру у Блейка соответствует гигант Альбион (графический лист "Танец Альбиона" и др.), содержащий в себе все человечество. Боги Один и Локи сопоставимы с демиургом Юрайзеном и демоном бунта Орком; молотобоец Тор напоминает блейковского бога творчества Лоса. Наконец, апокалиптический рев вечного волка, проходящий через всю поэму Блейка "Америка. Пророчество", разнообразные изображения чудовищного морского змея Левиафана - вызывают в памяти персонажей Эдды - Волка Фенрира и Мирового змея Ермунганда, появление которых на поверхности земли знаменует собой конец времен.

Великолепные сюжеты эддической мифологии неоднократно обыгрывались в литературе. К ним обращались Р. Хеббель (трилогия "Нибелунги"), поэт и драматург Ж. Жироду (пьеса "Зигфрид"), Наконец, современный жанр "фэнтази" в значительной степени основан на скандинавских мотивах. Об этом говорит уже само название главного романа отца-основателя "фэнтази" Д. Толкиена - "Властелин колец" (образ проклятого кольца заимствован из героических песен Эдды).

Скандинавские микологические сюжеты проникают и в русскую литературу, известна лубочная сказка "Еруслан Лазаревич", в которой действует царь Огненный Шит Пламенное Копье, разъезжающий на восьминогом коне по небу, в данном персонаже легко угадать скандинавского Одина. Любопытно, что эту сказку А.С. Пушкин положил в основу "Руслана и Людмилы". Правда, Огненный царь не перешел в поэму, его заменил Черномор, но зато в ней сохранена говорящая голова великана, имевшая прообразом мертвую голову исполина Мимира, с которой Один любил держать совет.

Изобразительное искусство, в период после Блейка, также нередко обращалось к сюжетам северной мифологии, в том числе, естественно и в самих скандинавских странах. Скульптор Г.З. Фрейд в первой половине ХХ в. создал изображение Одина (Копенгаген, Национальный музей). Правда, оно еще слишком академично и похоже на известные статуи Зевса, если не считать двух волков, лежащих по обе стороны от ног, сидящего на троне бога. Другая скульптура Фрейда - крылатый Локи (Копенгаген, Новая Карлсбергская Глиптотека) лучше показывает коварный и мятущийся дух этого персонажа. Позже, в столице Дании один из парков был украшен скульптурными группами на эддические сюжеты. Среди них - Гевьон, ведущая упряжку из четырех быков (скульптор А. Бунгор). По преданию, она отпахала от Швеции остров Зеландию, на котором и был основан Копенгаген. Но наиболее удачна, пожалуй, конная статуя валькирии С. Синдинга, хорошо выражающая неистовость воинственной девы.

Особую роль в пропаганде северноевропейского наследия принадлежит неомифологическому направлению в культуре и его основоположнику Рихарду Вагнеру. Немецкий композитор создал величественную оперную тетралогию "Кольцо Нибелунга", основанную на скандинавской версии эпоса, густо насыщенной мифологическими образами, оказал влияние на русскую школу музыки. Это видно, например, из сравнения его произведений с операми Н.А. Римского-Корсакова "Легенда о Невидимом граде Китеже и деве Февронии" и "Кащей Бессмертный". Музыкальный образ Китежа, русского духовного идеала перекликается с вагнеровским Граалем, а в Кащеевне мы узнаем тип валькирии.

Наконец, неоспоримо воздействие немецкого композитора на формирование стиля модерн, ярко выразившегося в архитектуре Европы и России. В Манхейме (Германия) был создан даже Зал Нибелунгов. В его оформлении важное место занимает большой лепной фриз, изображавший сюжеты эпоса в манере, стилизованной под скандинавский плетеный орнамент.

В Петербурге, Москве и ряде других российских городов некоторые здания этой эпохи включают в свой декор маскароны в виде мужских и женских голов в оперенных шлемах. Их тип резко обличен от типа Гермеса (также имевшего крылатую шапку). Можно с большой долей уверенности признать в мужских ликах изображение Одина (Вотана, Водена), а в женских - валькирии. Именно одетыми в крылатые шлемы представлялись Вагнеру герои его опер. Такими они и вошли в наше сознание.