Скачать

"Теория человека и бога". Н. Кузанский

«Ренессанс», или «Возрождение», - важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI век. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом святого писания признаётся авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Идёт переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как монах Савонарола во Флоренции, резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и христианского в нём тоже было много.

Величайший прогрессивный переворот, каким явилась эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов, была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV – XVI веков. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия явилась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим «великим системам» XVII столетия и эпохе европейского Просвещения.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов. Судьбы философских учений и участь самих философов нельзя понять вне социально- политических и идеологических конфликтов эпохи.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естественных наук, медицины, математики, и механики, в особенности – с созданием Коперником новой космологии.

Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философской мысли обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем, что определило отличие ренессансной философской мысли от философии средневековья и нового времени.

Возрождение классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающую роль античного философского наследия в формировании философских воззрений мыслителей XIV – XVI веков. Вызванные к жизни усилиями гуманистов творения философов древней Греции и Рима дали огромной силы толчок развитию философской мысли. Вместе с тем речь шла всякий раз, не только об усвоении, но и об оригинальной переработке античных традиций. В философии эпохи Возрождения мы имеем дело со специфическими модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Основная линия водораздела шла не по границам старых направлений и школ: в философских системах XIV-XVI веков мы встретим причудливое сочетание самых различных традиций. Граница шла между теологией и схоластикой с одной стороны, и философией, противостоящей теологическим схемам средневековья – с другой. Традиции античной и средневековой философской мысли получали в философии Возрождения новый смысл, использовались для решения новых проблем.

В теологизированном обществе, каким было общество средневековья, центральной проблемой философии в её борьбе с ортодоксальной богословской традицией явилась проблема мира и бога, соотношения природы и божественного первоначала. Этим определяется особая природа ренессансной философии, в отличие от средневековой мысли, ставившей и решавшей эту проблему в ином плане, дуалистически противопоставлявшей материю – форме, природу – богу, тленный земной мир – нетленной небесной субстанции. Этим же определяется и отличие философии Возрождения от философии нового времени, пришедшей в материалистической философии Просвещения к отказу от бога-творца как от «ненужной гипотезы».

Философская мысль Возрождения создаёт новую, пантеистическую в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к отрицанию божественного творения, к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека. При этом дело не сводилось к формальному отождествлению бога и природы, речь шла о коренном пересмотре философского содержания этих понятий. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего», он «со-вечен» миру и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествлённое, то есть наделённое всеми необходимыми силами, первоначало вещей.

Главная особенность философии Возрождения - её ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важным объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. В средневековой философии человек рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях с богом, в своём отношении к греху и вечному спасению, недостижимому собственными силами. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека в его, прежде всего земном предназначении. Человек не только возвышается в рамках иерархической картины бытия, он «взрывает» саму эту иерархию и возвращается к природе, а его отношения с природой и богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира.

Особенность философской мысли эпохи Возрождения - её антисхоластический характер. В течение всей рассматриваемой эпохи схоластика, как со стороны церкви, так и со стороны государства оставалась официальной философией и изучалась в большинстве университетов. Философия же, развивавшаяся гуманистами, в отличие от схоластики перестала быть служанкой богословия. Поскольку схоластика опиралась на выхолощенное ею учение Аристотеля, борьба против схоластизированного аристотелизма была одной из отличительных черт философии эпохи Возрождения. Средневековому аристотелизму философы-гуманисты противопоставляли не только материалистические учения античности, но иногда также и философию Платона и неоплатоников.

Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины, обособлявшая предмет науки (изучение природы) от предмета религии («спасение души»). Эта теория в условиях продолжавшегося господства религии и церкви получила широкое распространение среди передовых мыслителей эпохи, способствуя формированию научного сознания и развитию материалистического направления в философии Ренессанса.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с её проблемами. Человек, прежде всего природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии – так называемая «секуляризация» – освобождение от церковного влияния. Постепенно все проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и другие), что произойдёт в самом конце эпохи.

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рационального создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, - «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы и другие.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода.

1. Гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром, – с середины XIV до середины XV века.

2. Неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем - с середины XV века до первой трети XVI века.

3. Натурфилософский – вторая половина XVI и начало XVII века.

Деление это в известном смысле условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер, имея в виду лишь главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода.

К середине XVI века натурфилософия оказывается определяющей тенденцией философской мысли эпохи. Под натурфилософией мыслители XVI века понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластики, так и теологическим построениям. Натурфилософия, явившись высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения, исчерпывает специфическое содержание философской мысли этой эпохи и уступает место философии нового времени, которая, хотя и наследует главнейшие достижения ренессансной философии, возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения, – будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической картины мира.

1. ВРЕМЯ И ЖИЗНЬ

Историография давно решила вопрос об эпохе, в которой жил и которую выразил Кузанец. Время, когда «осень средневековья переходила в весну нового времени», именуемое Возрождением, было временем революционных изменений. Известно, что термин «Возрождение» является условным, означая восстановление того, что было создано античностью в области искусства, философии, наук и что было забыто в средние века. Ф. Энгельс назвал эпоху Возрождения «величайшим прогрессивным переворотом из всех пережитых до того времени» (35, 346)1, в процессе которого распадались феодальные и возникали буржуазные отношения в европейских странах.

Соответственно этому в культуре Возрождения, явлении принципиально новом по сравнению с господствующей культурой средневековья, проявляются элементы новой, буржуазной надстройки. Эта переходная эпоха породила «гигантов мысли, дела и характера», оказавших огромное воздействие не только на современников, но и на последующие поколения.

Вместе с тем эпоха Возрождения была противоречивой: новое пролагало пути в борьбе с достаточно сильным старым. Передовые мыслители этого времени, решительно выступив против феодализма и его идеологии, закладывая основы будущего буржуазного мировоззрения, во многом оставались еще в плену старых традиций и представлений.

Противоречивость мировоззрения той переходной эпохи нужно всегда иметь в виду, когда речь идет о Николае Кузанском, Политическая деятельность Кузанца была направлена па защиту феодальных устоев: немало сил приложил он для укрепления власти римской церкви над европейскими странами, пытавшимися освободиться из-под этой власти и образовать, самостоятельные государства. Научная же деятельность Николая Кузанского, а также те элементы его философии, которые подрывали феодальную идеологию и прокладывали пути новому мировоззрению, объективно прогрессивны.

Противоречивость — одна из особенностей философии Кузанского, представляющей борьбу разных тенденций. Антифеодальное в основе своей содержание его философии еще сковано средневековыми представлениями. Спекуляции об ангелах, восхваление веры, призывы к аскетизму не были просто формой, вуалирующей иное содержание, а являлись неотъемлемым элементом его мировоззрения. И в то же время — свойственные новым временам критическое отношение к схоластике, интерес к античности, к познанию природы, высокая оценка математики, человеческого разума. Кузанец заслуженно считается одним из видных гуманистов Возрождения и родоначальником итальянской натурфилософии. Недаром горячий поклонник Николая Джордано Бруно писал о нем: «Он был подобен пловцу, которого бурные волны кидают то вверх, то вниз, ибо он не видел непрерывного, открытого, ясного света, он не плавал в спокойной, ясной воде» (28, 368).

Николай Кузанский (Кребс) (1401 – 1464) – выдающийся философ и теолог своего времени. Кардинал римско-католической церкви Николай Кузанский – родоначальник ренессансного платонизма. Он родился в Германии - в местечке Куза, Трирской епархии, в семье зажиточного крестьянина-рыбопромышленника. Незаурядные способности Николай обнаружил уже в детстве: он много читал, и очень скоро его интересы вышли за пределы отцовских занятий. Отцу не удалось заставить сына идти по его стопам. Своё первоначальное образование он получил в Девентере в школе «братьев общей жизни». Это формально светское, но по характеру своему близкое к монашеству сообщество ставило своей целью нравственное преобразование общества путём воспитания глубоко личной религиозности. Господствующей внешней обрядности «братья» противопоставляли стремление к совершенствованию путём «подражания Христу», его земным поступкам и человеческим добродетелям. Наставники этой школы проповедовали аскетизм и благочестие, с помощью которых надеялись приблизиться к Христу. Обучали в Девентере «семи свободным искусствам» и то же время отвергали знание, считая его недостаточным для постижения бога. Возможно, здесь Николай проникся ненавистью к роскошной, разнузданной жизни нынешних сановников римской церкви, здесь получил первые уроки аскетизма, отсюда вынес неприязнь к премудростям схоластиков. Здесь он заинтересовался мистическими учениями, в частности учением Мастера Экхарта; он также изучал и оккамистскую «виа модерна», усвоил математические и естественнонаучные знания. Мистицизм «братьев общей жизни» способствовал отчуждению будущего философа от «рационализма» схоластического богословия.

В дальнейшем он продолжил образование в Гейдельбергском и Падуанском университетах, где стал доктором канонического права. Падуя в те времена была одним из центров гуманизма и естествознания. Большим почетом пользовалась здесь астрономия; позже именно в Падуе получил образование великий польский астроном Николай Коперник. Увлечение Кузанским естественными науками — математикой, медициной, астрономией, географией начинается именно здесь, в Падуанском университете.

В Падуе Кузанец познакомился и со своим будущим другом, профессором права Джулиано Цезарини который пробудил в ученике любовь к классической литературе н философии. Свои основные философские трактаты «Об ученом незнании» и «О предположениях» Николай посвятил именно Цезарини.

В течение года будущий кардинал изучал богословие в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались следовавшие неоплатонической традиции средневековья сторонники Альберта Великого. Необычайно одарённый, преданный церкви и энергичный священник делает успешную церковную карьеру, много сил уделяя попыткам реформирования церковных нравов и учреждений, и становится в 1448 г. кардиналом. Его многообразная церковно-политическая деятельность была направлена к попыткам восстановления единства и авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий. Когда церковное руководство решило послать в Константинополь миссию для переговоров с греками по поводу объединения западной и восточной церквей, в это посольство включили и Николая, учитывая его прекрасное знание греческого языка. Отметим, что Кузанец был к тому же знатоком арабского и древнееврейского языков, что позволило ему глубоко вникнуть в существо средневековой арабской и еврейской философии. Поездка в Константинополь явилась важной вехой в формировании мировоззрения философа. Там он познакомился с сочинениями Псевдо-Дионисия, которые стали одним из важных источников философии Николая. Возвращаясь из Константинополя, он приходит к одному из основных положений своей философии — идее совпадения противоположностей.

Николай Кузанский играл выдающуюся роль в церковно-политической жизни Европы своего времени, вместе с тем уделяя большое внимание учёным занятиям. Им оставлено обширное литературное наследие, включающее научные трактаты и проповеди, сочинения по философии, богословию, по церковно-политическим вопросам и объединяемое единой системой религиозно-философских воззрений.

Основные его труды: «Об учёном незнании» (1440), «О предположениях» (1440), «Книги простеца» (1450), «Апология учёного незнания» (1449), «О вершине созерцания» (1464).

В своей философии он отходил от ордотоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Углублённое внимание к проблемам астрономии, космографии, математики, интерес к античной философии, обращение к диалогической форме изложения её проблем, высокая филологическая культура отличают мышление Николая Кузанского и позволяют отнести его систему к философии Возрождения.

Философия Николая Кузанского тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма, начиная с «Ареопагитик» и включая тяготеющий к неоплатоническому пантеизму труд Иоганна Скота Эриугены «О разделении природы», сочинения средневековых пантеистов платоников Шартрской школы, Давида Динанского. Особенно велико воздействие на него немецкой пантеистической мистики Мейстера Эккарта.

Характерен при этом разрыв Николая Кузанского с ортодоксальной традицией средневекового схоластического богословия. Ему глубоко чужды попытки создания «рационалистических» систем, он отвергает не только авторитет Аристотеля и его средневековых толкователей, но сам метод схоластического «познания» бога и мира. Отход от схоластики обусловлен не только воздействием мистических течений прошлого, но и гуманистическими связями и симпатиями Кузанца.

Связи Кузанского с гуманизмом и гуманистами неоспоримы. Нередко слово «гуманист» применительно к философу-кардиналу употребляют с эпитетом «христианский». «Христианский гуманист» – так называют его в сочинениях многие исследователи. Однако гуманистическая идеология по существу носит антицерковный и атеистический характер. Идеи свободомыслия, атеизма лежат в основе взглядов многих гуманистов XV в.

Гуманизм был одной из форм раннебуржуазной идеологии; именно в нем с особой силой проявилась оппозиционность буржуазии по отношению к феодализму и его идеологии. Заслуга гуманистов состояла в создании светской культуры, выдвигавшей вместо богословских учений науку о человеке и для человека. Гуманисты положили начало наступлению на католическую церковь, на ее идеологию, освящавшую феодальные отношения.

Восприняв прогрессивные идеи Данте, Петрарки и Боккаччо, гуманисты XVв. основным звеном в борьбе против феодальной идеологии сделали новое учение о человеке. Человек, по их мнению,- высшее существо вселенной, способное к безграничному проявлению своих духовных сил; он обладает самостоятельной ценностью, свободен, независим, активен, смысл человеческой жизни — овладение законами природы. В этих взглядах пет ничего общего с социальными принципами христианства, превозносящими, по словам К. Маркса, трусость, презрение к самому себе, самоунижение, смирение и покорность. Иные принципы — человеческое достоинство, свобода, самоуважение личности, ее право на радость и счастье - провозгласил гуманизм. Культ бога был заменен культом человека и его разума. Образ человека, созданный гуманистами, был идеалом ранней буржуазии. Вместе с тем многие черты этого идеала были воплощены в самих деятелях Возрождения. Каждый из них внес немалый вклад в историю атеизма, вообще свободомыслия. Конечно, атеизм гуманистов не был последовательным, что обусловлено не только известной их ограниченностью, зависимостью от условий эпохи, но и характером той философской базы, на которую опирались гуманисты. Никто из них не был материалистом, хотя элементы материализма, несомненно, были в их воззрениях. Философской основой атеистических взглядов гуманистов был пантеизм, прокладывавший дорогу от идеалистической философии эпохи феодализма к материализму нового времени.

Критика феодальной идеологии осуществлялась гуманистами в самых разнообразных формах.

Прежде всего, это борьба против «служанки теологии»— схоластики — и ее непререкаемого авторитета — томизированного, приспособленного к нуждам церкви Аристотеля. В XV в. схоластика уже изживала себя, но по-прежнему препятствовала развитию науки и была опорой христианства. Расчистить путь к познанию природы можно было, лишь отвергнув укоренившуюся в течение веков господства католической церкви веру в авторитет «священного писания» и отцов церкви. Вера в авторитет считалась теологами важным средством познания. Авторитеты, на которые опиралось христианство, были низвергнуты гуманистами.

Борясь против авторитетов, гуманисты опирались на античное наследие. В возрожденной античности они черпали материал для построения нового мировоззрения, в центре которого стоял человек. Вместо церковных авторитетов был, выдвинут авторитет античных авторов. Однако это не была лишь механическая перестановка авторитетов, замена одних другими — слепое следование авторитетам вообще перестает быть для гуманистов методом познания, каким оно было у теологов. Провозглашая авторитет Платона вместо «священного писания», отцов церкви и Аристотеля, гуманисты вели открытую полемику со схоластикой и скрытую — с церковью и религией. Уважением гуманистов пользовались античные философы-материалисты. Известно, что в Италии тогда были распространены эпикурейские взгляды. В среде гуманистов было известно атомистическое учение Демокрита.

От античности гуманисты восприняли не только отдельные мысли, главное, что они почерпнули из нее — дух независимости и свободы.

Почти все сочинения гуманистов пронизывает дух сомнения; оно играет важную роль в мировоззрении мыслителей Возрождения, являясь методологической основой критики христианства. В произведениях некоторых гуманистов явственно ощущаются элементы скептицизма. Но их скептицизм направлен против незыблемости традиционных богословских истин. — «Все недостоверно, достоверно лишь то, что нет ничего достоверного» (33, 328). И истины, проповедуемые церковью, становятся в глазах гуманистов относительными.

Гуманизм XV в. в лице лучших его представителей, таким образом, объективно содействовал разложению религиозного мировоззрения. Если мы обратимся сочинениям Николая Кузанского, то убедимся, что его связи с гуманизмом не были чисто внешними.

Филологическая культура гуманизма сказалась в том, что кардинал из Кузы изучил греческий язык и обратился к подлинным памятникам античной философии. С гуманизмом его связывает обращение к диалогической форме в ряде важных его сочинений (цикл диалогов, объединяемых участием в них «Простеца»). Само обращение в этих диалогах к образу «неучёного», «простака», которому открыты глубочайшие истины философии, имело полемический, антисхоластический характер и, несомненно, связано с гуманистической полемикой против «профессиональной» философии университетов. С гуманистами связывают Николая Кузанского и общность научных интересов, углублённое внимание к проблемам астрономии, космографии, математики, - при этом речь идёт не о «литературном», «филологическом» движении в гуманизме, а о гуманистах-учёных.

Гуманистическим духом проникнуты многие места его трактатов. Как и другие гуманисты, Кузанец искал истину не в сочинениях средневековых схоластиков, а в окружающей жизни. «Мудрость кричит на улицах», — говорит он словами простеца в диалоге «О мудрости». Подобно своим современникам-гуманистам, Николай глубоко уважал представителей античной философии — Пифагора, Демокрита, Платона, неоплатоников Плотина и Прокла, черпая многие свои идеи из наследства, оставленного великими греками. Знакомство с сочинениями античной философии и развитие некоторых ее положений привело его к отходу от христианской ортодоксии.

Кузанец верил в творческие силы человека, в его способность познать мир, видя в человеке микрокосм, «малый мир», способный к бесконечному познанию природы, «большого мира». Он не был скован верой в авторитеты и смело выступал против них.

Внешняя сторона произведений философа производит двоякое впечатление. Гуманистическое влияние сказывается в небольшом объеме сочинений в противоположность огромным томам схоластиков; в индивидуальной окраске, лишь в очень незначительной степени присущей схоластическим сочинениям, в диалогически-платоновской форме, идущей на смену схоластическим «Quaestiones». С другой стороны, кардинал Николай Кузанский не смог полностью отрешиться от старой формы: в литературном отношении его сочинения, не отличаются изяществом, их трудно читать. Вслед за схоластической традицией Николай использует такие термины как, например, «чтойность», «инакость» и другие, искажающие латинский язык.

И все-гаки это гуманист эпохи Возрождения, один из представителей раннебуржуазной культуры, подготовившей гибель феодализма.

Гуманизм, освобождая мысль от авторитетов и расширив знакомство с античной наукой о природе, содействовал развитию естественных наук в эту эпоху.

История развития естественных наук в этот период тесно связана с историей развития искусства. Именно в мастерских художников и скульпторов возникли в эпоху Возрождения механика и математика. В первой половине XV в. математика становится основой искусства и науки, применяясь в самых различных отраслях знания. Нередко скульпторы и художники были одновременно инженерами и архитекторами. Художники и техники XIV – XV веков были не только узкими практиками, но и теоретиками.

Николай Кузанский в области естествознания идет в ногу со своим временем. В этом отношении он идет дальше многих современников-гуманистов. Сам интерес к античности принимает у Николая иное направление, он испытывает влечение скорее к философии и математике, нежели к риторике и поэзии античности. Кроме философских сочинений древности Кузанец внимательно и изучил «Элементы» Евклида, сочинения Архимеда.

Естественнонаучные принципы Кузанца во многом соответствовали духу времени. Николай Кузанский выдвинул требование методического использования математики, требование счета, взвешивания, измерения в деле познания природы. Его сочинение «Об опыте со взвешиванием» являлось провозвестником новой эпохи, эпохи господства науки и техники. Николай ставит в этой работе проблемы статики и динамики, экспериментальной физики. От передовых ученых и художников своего времени он унаследовал принцип связи теории и практики. Кузанец первым составил географическую карту Европы. Он же предложил реформу юлианского календаря, давно нуждавшегося в улучшении, которая была осуществлена лишь через полтора столетия. Кантор, известный историк математики, отмечает весьма значительную роль философа в истории математики, в частности, в решении вопроса о квадратуре крута, об исчислении бесконечно малых величин. Впрочем, еще Бруно оценил роль «божественного» Кузанца в области математики, назвав его «изобретателем прекраснейших тайн геометрии» (28, 287). Идеи Николая в области космологии в некотором отношении были революционнее идей Коперника и подготовили учение Бруно о бесконечности вселенной, о существовании обитаемых миров за пределами Земли.

Естественнонаучные и математические интересы Николая Кузанского ближе к новой науке, чем к схоластической науке средневековья.

2. ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ МИРОВОЗЗРЕНИЯ КУЗАНЦА

Мировоззрение Кузанца в большой мере формировалось под воздействием античной философии, интерес к которой возрождался в его времена. Противодействие авторитету Аристотеля передовые мыслители Возрождения нашли на первых порах в философии Платона. Обращение к платоновской философии в XV в. было свидетельством свободомыслия и играло относительно прогрессивную роль. В области философии платонизм в эту эпоху чаще выступал в неоплатоновской форме в трактовке Прокла. Неоплатонизм содержал в себе возможность развития пантеистической трактовки вселенной, и признание неоплатониками идеи безличного бога противоречило христианским представлениям об антропоморфном боге. Увлечение Кузанца неоплатониками сказалось на его пантеистических воззрениях.

Зная, Аристотеля относился к нему критически, особенно не приемля его «многотрудную логику». Вместе с тем в некоторых вопросах он опирается на Аристотеля, например, «нет ничего в рассудке, чего бы раньше не было в ощущении». Математические идеи Кузанца во многом были вдохновлены сочинениями Пифагора, Прокла, Боэция.

Идея бесконечности мира – одна из основных идей философа – была связана с атомистическим учением Демокрита и Эпикура.

Один из основных принципов его философии, принцип «все во всем» является своеобразным отражением идеи Анаксагора, согласно которой каждый предмет в той или иной мере содержит все остальные предметы природы.

В мировоззрении Кузанца отразились также идеи средневековой христианской философии: о безначальности мира, об относительности истины, использование некоторых терминов (например, «ученое незнание»). Он хорошо знал средневековую схоластическую философию, относясь к ней критически. Основные положения Кузанца - идея бесконечности мира, совпадения противоположностей и другие - не совмещались с ортодоксально-христианскими идеями.

Некоторые прогрессивные идеи средневековой философии были, однако, усвоены Кузанцем. Материалистическая традиция не только возникла в глубокой древности, но не прерывалась в средние века. Материалистическая традиция в эту эпоху выступала не в виде цельного последовательного направления, а в виде тенденции, отдельных элементов материализма у передовых мыслителей. Это проявлялось в различной форме – в пантеистических и деистических идеях, в признании необходимости существования мира, совечности мира и бога, в учении о смертности индивидуальной души. Эти идеи подготавливали материализм нового времени.

От схоластики Кузанец унаследовал проблему отношения природы и бога. В соотношении «бог – природа – человек» последние два члена занимают в мировоззрении Кузанца неизмеримо более значительное место, чем в схоластике. Пользуясь привычными терминами схоластики, он высказывает мысли, выходящие далеко за ее пределы. Основные тенденции его учения противоречат католическому духу сочинений «столпа схоластики» Фомы Аквинского.

Большое влияние на Кузанца имел Оккам, от которого философ унаследовал не столько номиналистическое учение, сколько дух свободомыслия, критическое отношение к авторитетам.

Наибольшее воздействие на его мировоззрение оказала мистика как одно из направлений средневековой философии. Мистика как философское направление была в известной степени отрицанием схоластики. Не реакционная правоверно-церковная мистика «озарения», сочетавшаяся с церковной обрядностью, требовавшая ухода человека от активной борьбы, исполненная презрения к человеку и миру, а еретическая мистика, выступающая как «революционная оппозиция феодализму», поскольку в мировоззрении Кузанца отразились черты именно этой мистики, связанной с пантеизмом.

Мистика была тесно связана с так называемой «отрицательной теологией», согласно которой богу нельзя приписать ни одного определения, которое может быть приписано земным вещам. Была разработана неоплатониками.

Идея отсутствия в земных вещах свойств, сходных с высшим началом, приводила к выводу о возможности познания бога лишь мистическим, таинственным путем. Вступала в противоречие с принятыми в христианском учении положительными определениями бога. Положительная теология, принятая в качестве официального учения католической церковью, предлагала рациональный способ познания бога через познание творений, то есть мир зримых вещей. Это не означало действительного познания природы, – его заменяли рассуждения, основанные на аристотелевской силлогистике. В этих условиях отрицательная теология выступала как противовес схоластике, поскольку предлагала другой, пусть неверный, зато отрицавший официальную доктрину путь познания, способствовала расчистке путей для новых методов познания. Мистика играла отрицательно-прогрессивную роль: не создавая нового, она способствовала его возникновению, разрушая старое.

Наиболее ярко отрицательная теология и мистика выступают у мыслителя V в. Псевдо Дионисия Ареопагита, учение которого послужило основой западноевропейского мистического пантеизма эпохи феодализма. Ни на кого так часто не ссылается Кузанский, как на «божественного», «величайшего из богословов» Дионисия. Многие основные понятия философии Кузанского – «ученое незнание», «совпадение противоположностей», «абсолютный» и «ограниченный максимум», «инакость» – почерпнуты из сочинений Псевдо-Дионисия. Идеи Псевдо-Дионисия оказали огромное влияние на Иоганна Эккарта, известного под именем Майстера Эккарта, выступившего в XIV в. с позиций мистики против схоластики. Наряду с Псевдо-Дионисием Эккарт был духовным предшественником и учителем Николая Кузанского.

Эккарт довел до крайности отрицательный метод познания бога. Для него бог – «чистое Ничто», не знающее самого себя, абстракция, лишенная всяких определений, в том числе признака бытия, с другой стороны – предполагалось и наличие бога во всех вещах таинственным непостижимым образом. Бог есть ничто из всего и вместе с тем все во всем. Эта мысль принимается всеми мистиками, хотя в тоже время принцип отрицательной теологии предполагает разрыв между богом и миром.

Мистическая идея единства человека с первоосновой мира содержала мысль о пантеистическом тождестве земного и небесного мира. В отличие от теологического взгляда на человека как на внешнее и весьма приблизительное подобие бога пантеистическая мистика рассматривала человека как существо, способное стать богом. При слиянии человека с богом должно исчезнуть всякое различие между человеком и богом, конечным и бесконечным. Эта идея – результат отражения диалектики объективного мира, но отражения фантастического. Согласно мистикам, слияние с богом могло быть осуществлено любым человеком, независимо от его сословной принадлежности. Эта революционная идея, выраженная в религиозной форме, была одним из идейных источников Реформации. Из этого учения следовал вывод о ненужности внешних церковных обрядов: для установления тесной связи с богом требовалось лишь самоуглубление. Церковь со всеми ее учреждениями переставала быть необходимой.

Слияние человека с богом понималось мистиками как полное равенство человеческой личности с божественной. Человек, соединяясь с богом, тем самым вступал в стадию «обожествления» или «деификации». В представлении мистиков человек даже превосходил бога, поскольку бог становился богом лишь в человеке, обретая в нем личное бытие, которого был лишен до единения. В отличие от церковной мистики человек провозглашался активным началом в акте единения с богом. Отчетливо выступает мысль об активности человека, о его ценности, значимости.

Оппозиционная мистика не отбрасывала целиком рационального момента в мистическом познании бога. Она отвергала чувственное познание бога, выдвигая на первый план интеллектуальный момент; созерцания божества, по мнению мистиков, носят не конкретно-чувственный характер, а