Скачать

Исламский экстремизм: роль в мировой политике

Проблема исламского экстремизма далеко не нова. Вот уже на протяжении нескольких десятилетий деятельность ряда религиозно- политических организаций является одним из дестабилизирующих факторов в ряде регионов. Террористические акции исламистских экстремистов давно перестали быть реальностью отдельного государства или региона. Религиозный, прежде всего исламский экстремизм к концу ХХ в утратил свой локальный характер и превратился в явление транснациональное. Особую озабоченность вызывает его распространение "вширь": в последние годы эта проблема неожиданно остро встала в ряде регионов СНГ (прежде всего в Центральноазиатском), и в России (Чечня). Все это делает рассмотрение данной темы особенно актуальным.

Стоит отметить, что в отечественной историографии отсутствует единое понятие таких терминов как исламизм, исламский фундаментализм, исламский экстремизм. В связи с этим возникает необходимость более четко определить значение данных понятий, определить их соотношение друг с другом. В настоящей работе мы исходим из следующей терминологии.

Салафиты (салафийа) - общее название мусульманских религиозных деятелей, которые в различные периоды истории выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, т.е. это религиозное течение, ратующее за восстановление чистоты ислама.

Исламский фундаментализм - идеологии и политические движения, выступавшие под лозунгами салафийи (восстановления чистоты ислама). Главная декларируемая цель - захват власти и преобразование общества в строгом соответствии с принципами "чистого" ислама. Исламский фундаментализм можно разделить на два направления - умеренный и радикальный фундаментализм - по некоторых теоретическим установкам (прежде всего принцип такфир у радикалов) и в зависимости от акцента на мирные или насильственные методы борьбы. При этом, отличительная черта современного исламского фундаментализма (фундаментализма ХХ века) состоит в том, что он отвечает на вызовы все более усиливающейся глобализации мира и мощной экономической, политической и духовной экспансии капиталистического Запада.

Исламизм - стадия в развитии фундаментализма, которая началась в 70-е гг. Отличается следующими параметрами: 1) выступая за укрепление ислама на официальном, государственном уровне, как правило, имеет относительно хорошо разработанную идеологическую доктрину и политическую программу; 2) его ядром являются хорошо организованные структуры (неправительственные религиозно-политические организации, партии); 3) он показал себя силой не только страновой и региональной, но и мировой (исламская революция в Иране, движение моджахедов в Афганистане)(1)

Исламский экстремизм - радикальное направление исламского фундаментализма, исповедующее насильственные формы политической борьбы.

Предметом данной работы является попытка анализа исламского экстремизма как особого идейного и социально-политического феномена в современных развивающихся странах. Ввиду объемности темы автор вынужден был ограничиться главным образом странами зарубежной Азии и Африки, оставив в стороне Россию и страны Запада.

При этом необходимо отметить, что за кажущейся на первый взгляд монолитностью исламского экстремизма, выступает его разнородность, что обусловлено различными причинами, условиями, региональными особенностями возникновения, а также конкретными целями, которая ставит перед собой отдельная организация.

Кроме того, сам термин "исламский экстремизм долгое время не был сведен исследователями к единому знаменателю, что позволяло присваивать его довольно широкому спектру религиозно- политических организаций более или менее часто использующих террористические методы в своей деятельности. К ним причисляли сепаратистские и автономистские движения, оппозиционные правящим режимам, использующие террор изредка, в качестве средства привлечения внимания к определенной проблеме, и избравшие насилие своим основным методом борьбы, нелегальные и действующие открыто в составе воинских подразделений, суннитские и шиитские и т.д.

Проблема политического экстремизма советской историографии была представлена исследованиями Галкина А.А., Грачева А. С., Барыгина Р.Г. прежде всего по вопросам праворадикальных движений Западной Европы и США.2 Эти работы были не лишены идеологических клише и поэтому некоторые определения вряд ли можно назвать удачными. Например, Грачев А.С. считал экстремизм "особой специфической извращенной реакцией отдельных представителей многочисленных "средних" и "промежуточных" слоев на ухудшение их материального и общественного положения..." 3

Современная формулировка данного термина звучит как "приверженность к крайним взглядом, мерам (обычно в политике и идеологии)".4

В целом исследователи выделили следующие признаки экстремистских идеологий:

1) неприемлимость теории для конкретного общества или значительной его части;

2) "черно-белый" взгляд на мир;

3) активизм;

4) редко самостоятельность и оригинальность;

5) глубинный примитивизм.5

70-80-е годы ознаменовались усилением роли "исламского фактора" в мировой политике. В данный период появилось множество публикаций, посвященных изучению различных аспектов социально-экономического и политического развития стран распространения ислама. Тогда же впервые возник интерес к феномену "исламского фундаментализма" (исламизма).6

Этот интерес, однако, не был лишен существенной доли идеологической ангажированности. Антишахская революция 1979 г. под исламистскими знаменами в Иране носила в значительной степени антиамериканский характер, что позволяло советским идеологам рассматривать иранскую революцию как в какой-то степени "национально-освободительную" и "антиимпериалистическую" и, следовательно, в целом "прогрессивную" 7.

Однако, дальнейшее развитие революции показало относительность подобных оценок. Потребности более взвешенного подхода к оценке исламского фундаментализма и экстремизма вызвали к жизни целый ряд академических исследований данного фактора на материале отдельных стран мусульманского мира. Здесь следует выделить монографию З.А. Арабаджяна, посвященную исламской революции в Иране 8, работы Р.Г. Ланды по современному Алжиру 9. Вопросы, связанные с фундаменталистскими идеями организации исламского мирового порядка затрагиваются в монографии Н.В. Жданова "Исламская концепция миропорядка" 10 В 1992 г. появляется статья Д.А. Трофимова "Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии" 11. Эта работа носит не проблемный, а скорее ознакомительный характер, описывая исламский фундаментализм как идейное и политическое течение.

Вообще же, в 90-е гг. в связи с усилением роли исламского фактора в жизни Советского Союза, а после его распада и России, увеличивается число публикаций на эту тему; они проникают и на страницы неспециализированной печати. Современные авторы по-разному оценивают основную природу исламского фундаментализма. Так, например, А.В. Малашенко считает, что фундаментализм - это "форма выражения цивилизованной константы", а суть его - в стремлении воссоздать фундаментальные основы "свой" цивилизации, очистив ее от чуждых новаций, вернуть ей "истинный облик".12 Другой российский автор Е.Трифонов даже трактует фундаментализм как не имеющий рационального объяснения феномен социальной психологии, как явление, генетически связанное с коммунизмом, с которым фундаментализм объединяет "ненависть к европейской цивилизации и христианским ценностям". 13

Р. Ланда полностью придерживается позиции египетского социополитолога А.А. аль-Малика, считающего фундаментализм "постоянной чертой всех зрелых цивилизаций, культур, наций в момент вызова, создаваемого конфронтацией, отречением, глубоко ощутимой угрозой так же как и тупиковой ситуацией".14

Многие авторы отмечают "революционный" характер исламского фундаментализма. Еще Л.Р. Полонская в статье, опубликованной в 1985 г. в сборнике "Ислам: проблемы идеологии, права, политики, экономики"., выделяла модернистов и фундаменталистов как реформаторские течения.15 Д.В. Микульский считает исламский фундаментализм прежде всего модернистской идеологией "ставящей на более прочную основу процесс модернизации общества, глубинной основой которого является ислам".12 Ионова А.И. связывает исламский фундаментализм с "разрывом с стратегией "догоняющего развития", с поиском новых стратегических решений в сфере государственно-административного, национального, экономического и культурного строительства…"16

Во второй половине 90-х годов в связи с активным процессом политизации ислама и придания исламскому фундаментализму формы политической идеологии, стал чаще использоваться термин "исламизм", который Игнатенко А.А. определяет как "теория и практика политических движений, ставящих перед собой цели приведения общественного и государственного устройства в соответствии с установлениями ислама.17

Из последних собственно научных публикаций стоит выделить статью Д.А. Малышевой "Исламо-фундаменталистический проект в реалиях современного мира",18 которая представляет собой, по сути, общий краткий очерк современного состояния исламского фундаментализма. Д.А. Малышева видит в качестве основного фактора исламского фундаментализма проблемы, возникающие в ходе модернизации мусульманских стран и России, сложности рыночных реформ.

Сюжеты, затрагивающие тему исламского фундаментализма, не могли быть не затронуты в фундаментальной монографии А.М. Васильева, посвященной истории государства Саудовская Аравия, где, одна из разновидностей исламского фундаментализма - ваххабизм, - как известно, является официальной религией.19

Интерес собственно к религиозному в данном случае исламскому экстремизму возник в 80-х годах и был связан не в последнюю очередь с событиями на Ближнем Востоке. Кризис арабского национализма вследствие поражения арабо-иранских войнах вызвал всплеск фундаменталистских настроений в мусульманских странах, в том числе в наиболее радикальных формах (как, например, в Ливане).

В западной литературе появились публикации, в которых делались попытки выделить из общей массы религиозно-политических организаций экстремистские и умеренные, где главным критерием выступали методы деятельности. Так, Х. Ансари выделял из египетской "Аль-гаама аль-исламий" "воинствующих исламистов", основной обязанностью которых являлся "джихад" (в данном случае - вооруженная борьба) против неверных. О. Карре выделял фундаменталистские организации:

1) поддерживающие власти и участвующие в какой-то мере в управлении страной (пр. суданские "Братья-мусульмане" в период правления Нимейри);

2) выступающие как группы давления (египетские "Братья-мусульмане" при А. Садате);

3) ведущие вооруженную борьбу против режима (сирийские "Братья-мусульмане" в конце 70-х гг.).

Такой исследователь как Н. Айюби разделял фундаменталистов исходя из "интенсивности их эмоций" и тех методов, которые они используют чтобы добиться своих целей.20

Среди отечественных исследований на данную тему необходимо упомянуть работу А.А. Игнатенко "Халифы без халифата: неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке".21 В этой связи следует упомянуть также монографию А.В. Коровикова "Исламский экстремизм в арабских странах."22 Работа обращает на себя внимание прежде всего тщательным анализом сочинения С. Кутба "Вехи на пути", а также критерием выделения собственно экстремистов. В его качестве выступает понятие "такфира" ("Обвинения в неверии"). В отличие от "умеренных", которые считают "вестернизированных" мусульман правоверными, хотя и грешными, экстремисты полагают, что они утратили право называться мусульманами, являются неверными (кафирами). Т.о. понятие экстремизма, по мнению Коровикова А.В., во-многом понятие идеологическое, нежели политическое. Следует отметить, что работа А.В. Коровикова работа написана на материале ограниченного ряда стран- Египта, Иордании и Сирии.

Следует отметить, что ряд авторов считают разделение исламистов на "умеренных" и "радикалов" нецелесообразным в силу единства их целей. Например, Э. Сиван полагает, что проводить различие между умеренными и экстремистами означает упускать из виду то обстоятельство, что выбор "лекарственных средств" (т.е. методов борьбы) производится исключительно с точки зрения практического применения и зависит от обстоятельств... каким ни был образ действий, цель одна - захват политической власти..."23 Подобного мнения придерживается и Д.А. Малышева. 24

В 90-е годы в связи с актуализацией данной темы, появляется множество публикаций не только в научной периодике, но и в прессе. Публикации в прессе содержат не только аналитический материал, но и порой достаточно аргументированное фактическое изложение событий, т.е. они, в каком-то смысле могут рассматриваться и как исторический источник. Обращают на себя внимание статьи, посвященные отдельным религиозно-политическим организациям и движениям, истории их создания и практической деятельности. Среди них можно упомянуть статьи Л. Млечина, П. Принина, Д. Зеленина, посвященные Хезболла ("Партия Аллаха")25, а также публикацию Я. Борового о Хамас ("Исламское движение сопротивления").26 В последние годы вследствие активизации исламистов в среднеазиатских государствах, СНГ, особое внимание СМИ уделяет Исламскому движению Узбекистана (ИДУ), а также "Хизб-ут-тахрир", их дестабилизирующей активности в данном регионе, а также их связям с международным терроризмом.27

Необходимо отметить, что первоначально интерес СМИ к исламским организациям был связан прежде всего с террористической практикой, лишь в последнее десятилетие в связи с актуализацией для российского общества проблемы исламского фундаментализма, появилось более взвешенное и осмысленное отношение к данной теме. особое внимание стало уделяться в этой связи внутриполитическим фактором возникновения религиозного экстремизма, его конкретным целям и задачам.28

Следует сказать о том, что если в конце 80-х гг. некоторые исследователи говорили о бесперспективности исламского экстремизма вследствие поражения Ирана в военном противостоянии с Ираком,29 то в настоящее время ряд авторов прогнозирует долгое воздействие "исламского фактора" на мировую политику.30

В качестве источников при написании данной дипломной работы использовались материалы периодической печати: статьи, репортажи, интервью с деятелями ислама и отечественными специалистами. Кроме того, был привлечен труд одного из теоретиков фундаментализма Абу аля-Маудуди31

Основная цель работы состоит в попытке дать обобщенный образ современного исламского экстремизма, опираясь главным образом на выводы исследования отечественных авторов, а также анализ материалов периодической печати в качестве источниковедческой базы. Задачи, вытекающие из поставленной цели состоят в том, чтобы:

1) выявить основные причины подъема современного исламского экстремизма;

2) проанализировать идеологию современного исламского фундаментализма, раскрыть его соотношение с таким явлением как исламский экстремизм;

3) дать характеристику главным направлениям практической деятельности исламских экстремистов;

4) охарактеризовать роль исламского экстремизма в системе международных отношений.

Этим задачам соответствует структура работы: введение, четыре главы, заключение, библиографический список, примечания.

Основные методы, использованные в работе – аналитический и иллюстрированный.


ПРИМЕЧАНИЯ

1. Современный ислам. СО. 1994.

2. Галкин А.А. Социология неофашизма. М., 1971; Грачев А.С. Политический экстремизм. М., 1986; Барыгин В.Н. Социальная база, движение крайне правых в Западной Европе. М., 1991.

3. Грачев А.С. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм на службе международной реакции. М., 1982. с. 84.

4. Словарь-справочник по социологии и политологии. Сост. Тадевосян Э.В. М., 1996. с. 468.

5. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

6. Показательно, что в капитальной монографии Л.Р. Полонской и А.Х. Ваффы "Восток: идеи и идеология (критика буржуазных и мелкобуржуазных концепций "третьего пути развития")

7. Арабаджян З.А. Иран: власть, реформы, революция (19 – 20 в.) М., 1991

8. Арабаджян Указ. соч.

9. Ланда Р.Г. Есть ли будущее у исламского фундаментализма в Алжире? //Восток. 1993. № 1. с.138.; Исламизм в Алжире: апогей или спад? //Азия Африка сегодня.1991. № 9. с.6

10. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. международно-правовые и гуманитарные аспекты. М., 1991 г.

11. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в арабских странах // Восток, 1992 г. N 1

12. Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1996 г. стр.10-11

13. Трифонов Е. Россия всегда была частью Европы. Игра в Евразийское пространство противоестественны // НГ- сценарии N4 1998 г. стр.7

14. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории 1993 г. N1 стр.32

15. Ислам: проблемы идеологии, права, политики, экономики. М. 1986 г.

16. Микульский Д.В. Ислам и общество // Вопросы философии, 1993г. N12 стр.16 15. Указ.соч. стр.17

17. Там же.

18. Игнатенко А.А. "Зеленый Internetционал" // Нг - Религии 7.04.1999г. стр.4

19. Малышева Д.А. Исламо-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // МЭиМО 1999 г. N7, стр.110

20. Васильев А.М. История Саудовской Аравии (1754г. - конец ХХ в) М., 1999г.

21. Коровиков А.Г. Указ.соч. стр.16

22. Игнатенко А.А. Халифы без халифата: неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке., М., 1988 г.

23. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990г.

24. Сиван Э. Радикальный ислам: причины и последствия террористического насилия // НЭБ 1999г.

25. Малышева Д.А. Указ.соч. стр.112

26. Млечин.Л. Секта, которая считает, что смерть слаще жизни // Новое время 1992. N17 стр.11

27. Принин П. Партия Аллаха готова к войне. // Эхо планеты 1993 № 38

28. Зеленин Д. Пробил ли час освобождения? //Эхо планеты 1991. 24-30 августа N31 стр.21

29. Боровой Я. Смерть приходит по воскресеньям // Новое время 1996. N10 стр.24

30. См. например, Ротарь И. Фундаменталисты активизируются // Независимая газета 15.08.2000 г. стр.5

31. Князев А. Под знамением "зеленого интернационала" // Независимая газета 11.11. 2000 г. стр.5; Москалев Л. Драма под названием "джихад" // Независимая газета 18.08.2000г. стр.5; Ротарь И. Взорвется ли Центральная Азия? // Независимая газета. 29.11.2000г. стр.5.

32. См.например: Беляев И.П. Ислам: религия и политика // Диалог 1990г. N6 стр.90

33. См.например: Поляков С. Угроза исламистского экстремизма будет расти // Век 08.09.2000; Понамарев В. На грани начала войны // Независимая газета 11.10.2000г. стр.5; Игнатенко А.А. От Филлипин до Косово // Независимая газета 12.10.2000г. стр.6.


ГЛАВА I. ПРИЧИНЫ ПОДЪЕМА ИСЛАМСКОГО ЭКСТРЕМИЗМА НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

1.1 СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ФАКТОРЫ

Одним из важнейших факторов исламского экстремизма являются, конечно, огромные социально-экономические проблемы мусульманских стран. По мнению Э. Сивана, профессора Института и истории г. Иерусалима, национальное государство на Ближнем Востоке и в Северной Африке "...представляет собой нечто среднее между государством-рантье и государством общественного вспомоществования. Как рантье оно получает большую часть своих средств за счет монополии на ряд ценных полезных ископаемых (нефть, газ и т.п.) на важные водные пути (например, Суэцкий канал), а также ассигнований зарубежных держав (США, бывшего СССР, Саудовской Аравии и Эмиратов Персидского залива)... Режимы бесплатно (или с дотацией) предоставляют своим подданным основные продукты питания, образование, жилье, медицинское обслуживание и социальную помощь, а те, в свою очередь, молча сносят манипуляции с гражданскими правами и правами человека... В связи с распадом СССР, а также падением цен на нефть в середине 80-х годов, страны, чья политика в области экономики была ориентирована на "импортное развитие без роста", оказались на пороге банкротства... На этом фоне сложился социальный климат, способствовавший массовым протестам в том виде, как они вскоре были инсценированы радикальными мусульманскими экстремистами..."1

Образование новых среднеазиатских независимых государств также сопровождал экономический спад. Вследствие разрыва прежних экономических связей и односторонним экономическим развитием с ярко выраженной, узкой промышленной специализацией бывших среднеазиатских республик СССР. По сей день социально-экономическая ситуация в данном регионе остается достаточно сложной. 2

Кроме того, необходимо отметить тот фактор, что послевоенный период в развитии стран ислама (как и многих неисламских стран Азии и Африки) отмечен небывалым демографическим ростом. С 1950 по 1990 гг. численность населения зарубежной Азии увеличилась с 1 326 млрд. до 3 157 млрд., Африки с 224 млн. до 632 млн. человек.3 Демографический взрыв был обусловлен общим сокращением смертности в послевоенный период, наложившимся на религиозные и национальные традиции развивающихся стран.

В этом ряду не составляют исключения и бывшие центральноазиатские республики СССР, где демографический рост опережал общесоюзные показатели4.

Положительная динамика демографического роста сохраняется и по сей день : типовая семья в исламских странах имеет в своем составе в среднем 8-10 детей.

Последствия демографического взрыва находят свое выражение в "омоложении " населения: дети до 15 лет составляют половину населения стран Азии и Африки. По оценкам демографов через 100 лет каждый пятый житель Земли будет моложе 15 лет, а из 9млрд человек 7,5 млрд будут проживать в развивающихся странах.5

Как известно, молодежь всегда "революционнее" людей более солидного возраста, представляя собой благодатный материал для усвоения радикальных социально-политических воззрений. Таким образом, "омоложение населения" может рассматриваться как один из факторов подъема экстремизма в исламских странах.

Другим следствием демографического взрыва явилось аграрное перенаселение. В условиях проживания большинства населения в сельской местности, где сельскохозяйственные площади и так были ограничены, вследствие низкой агрокультуры, остро ощущалась нехватка пригодных земель и, следовательно, невозможность обеспечить существование большого количества крестьян и их занятость. Ситуация усугублялась проникновением в деревню капиталистических отношений. Традиционная община претерпела значительные изменения, постепенно уступая место новым формам хозяйствования. Процесс расслоения крестьянства, обезземеливания его значительной части, привел к возникновению новых крупных социальных групп: сельской буржуазии, наемных работников, а также довольно обширной прослойки людей, лишенных средств к существованию. Эти факторы легли в основу "взрыва" урбанизации в странах третьего мира 60-70 гг.

Слаборазвитая экономика большинства мусульманских стран оказалась не готова "переварить" сверхурбанизацию. Необходимо отметить ряд специфических черт сверхурбанизации в развивающихся странах. Это прежде всего наличие "трущобных поясов нищеты" вокруг мегаполисов в исламских странах-Стамбула, Каира, Бейрута. Так, в середине 70-х гг. от 25 до 90% населения городов проживающего в трущобах, составляла в Аммане (Иордания) 17%, в Касабланке (Морокко) 68%.5.В 1993 г. в Лахоре каждый шестой, а в Карачи каждый третий проживали в трущобах. В Стамбуле этот показатель на 1995г. составил примерно 8 млн. человек.6 Тенденция к разбуханию трущобных районов сохраняется и до сегодняшнего времени: в Каире в 80-х гг. в трущобах проживало 2,8 млн., кроме того 230 тыс. человек проживало на кладбище и в городе Мертвых; на 1998 г. эта цифра составила соответственно 4 млн. и 500 тыс.7 Рост населения этих городов в начале 90-х гг. составлял примерно 4 процента в год, а трущобы давали 12 процентов прироста населения. Таким образом, рост городов в данном регионе идет преимущественно за счет расширения трущобных поясов.

Другая специфическая черта урбанизации в развивающихся странах заключается в росте городского населения не столько за счет естественного прироста, сколько за счет мигрантов из деревни, которые составляют от 30 до 70 процентов в приросте городского населения.8 Сельских жителей привлекает прежде всего возможность найти работу или материально преуспеть, а также более высокий жизненный уровень горожанина, который пользуется рядом преимуществ, недоступных сельскому жителю, например, субсидируемыеми продуктами и товарами первой необходимости.

Проблема безработицы является наиболее существенной для подавляющего большинства стран распространения ислама. Так, в начале 90-х гг. уровень безработицы составлял в Бангладеш - 23 процента, Алжире - 21 процент, Тунисе - 19 процентов, Иране - около 30 процентов, Морокко -21-23 процента, в Ливане по различным оценкам от 30 до 50 процентов трудоспособного населения. 9 Причем статистические обзоры не включают в число безработных тех, кто имеет занятие, не приносящее дохода и безработных сельских жителей.

Таким образом, город в развивающихся странах, по мнению известного исламоведа Игнатенко А.А., - это место где основная масса трудоспособного населения не столько работает, сколько делает вид, что работает или ищет работу. Безработица, недозанятость, полузанятость, псевдозанятость - такими понятиями характеризуют исследователи состояние значительной части городского населения. Необходимо отметить существенные отличия восточного безработного от безработного промышленно развитых стран, который, как правило, имеет профессиональную подготовку и опыт производительного труда. Типичный восточный безработный - это человек, который либо вообще никогда не работал, либо трудился ради случайного заработка. 10

Таким образом, характерной чертой крупных мусульманских городов является наличие более чем значительных маргинальных слоев. Их составляют не только пауперы (безработные и полубезработные, а также члены их семей), но и люмпены, то есть те горожане, которые подверглись продолжительному и необратимому деклассированию - нищие, проститутки и т.п., по разным оценкам данная социальная группа составляет от 1/6 до 1/3 всего городского населения развивающихся стран.11 Нищенское существование и отсутствие надежды на улучшение своего положения, а в восточном обществе почти невозможно обрести прежний социальный статус, формируют специфическую психологию "отверженных", для которой характерно примитивно-агрессивное восприятие явлений окружающей действительности и активизм, вследствие чего маргинальные слои являются питательной средой для экстремизма и анархизма.

В социальной структуре города есть также немало групп, которых исследователи именуют "потенциальными пауперами"; то есть это те слои, которым угрожает разорение и деклассирование в результате неблагоприятной экономической коньюктуры. Это прежде всего низшие и средние городские слои, наиболее уязвимые для негативных последствий модернизации традиционной структуры по капиталистической, а в ряде стран - "социалистической" модели.

Следует упомянуть еще о такой специфической социальной группе как студенчество и выпускники вузов. В условиях социально-экономического кризиса очень многие из них не могут найти применения полученным знаниям вследствие стабильно низкого спроса на специалистов с высшим образованием. Большинство из них вынуждено пополнять ряды безработных. Поэтому студенчество, как традиционно наиболее политизированная прослойка общества, притом склонная к радикализму, активно участвует в оппозиционных движениях.

Таким образом, рассмотренные социальные группы (маргиналы и мелкая буржуазия) составляют естественную социальную базу религиозного экстремизма уже с чисто социально-экономической, "классовой" точки зрения.

В целом, разбалансированность экономических процессов, недовольство крайне низким уровнем жизни и вопиющей социальной дифференциацией создают почву для социальной напряженности в целом и, следовательно, благоприятную среду для мощного роста экстремистских настроений в обществе независимо от того, исламское оно или какое-нибудь иное.


1.2 ОСОБЕННОСТИ ИСЛАМА КАК РЕЛИГИИ

Почему же экстремизм в мусульманских странах появляется главным образом именно в форме религиозного экстремизма, а не, допустим, марксизма?

Главной причиной этого следует считать саму специфику ислама как религии. В отличие, например, от буддизма или индуизма ислам (и большинство его течений) ориентирован на социально-политические проблемы. Он не только дает идею некоего идеального, "справедливого" общества, но и: 1) прямо предполагает насилие как средство его достижения или защиты (концепция джихада)12 ; 2) имеет разработанную доктрину мусульманского государства с четко очерченным набором формальных признаков.13 К наиболее важным из них относится то, что верховным правителем должен быть мусульманин, а правление должно осуществляться на основе мусульманского права. Третий важный момент состоит в том, что ислам в конечном счете предполагает неограниченную территориальную экспансию исламского общества. Согласно концепции джихада все, что не относится к "территории ислама" (дар ал-ислам) является (по крайней мере потенциально) "территорией войны" (дар ал-харб). В условиях, когда Запад воспринимается как главный виновник социально-экономических проблем мусульманских стран, эта идея приобретает особую актуальность для обоснования экстремистской (террористической) практики.

Кроме того, исламу присущ достаточно мощный мессианский импульс, который под влиянием бывших сельских жителей воспроизводится в ряде психологических стереотипов низших городских слоев.

Стереотип первый заключается в ожидании конца света, который мыслится как логическое завершение существования "погрязшего в грехах" общества. Даты конца света определяются по-разному, в зависимости от религиозной принадлежности. Мусульманами "конец света" ожидался в ноябре 1979 г. в конце тринадцатого века Хиджры (мусульманского летоисчисления). Когда предсказание не сбылось, "судный день" перенесли на более поздний срок - четвертый день четвертого месяца четвертого года нового "пятнадцатого" века.14

Наблюдая явные расхождения между положениями учения пророка Муххамада и негативными реалиями современности, многие склонны видеть корень зла в отходе от религиозных предписаний, нравственным разложением общества, забвением традиционных норм. С данным стереотипом тесно переплетается идеализация общины (уммы) первых мусульман. В этом идеале далекого прошлого в полной мере воплотились эгалитаристские чаяния городских низов, на которых в наибольшей степени отразились все провалы социально-экономических реформ в развивающихся странах.

В целом можно сказать, что особенности ислама как религии сыграли определяющую роль в преобладающем использовании его в качестве основы идеологии современного экстремизма в мусульманских странах. Это, конечно, не исключает того, что та оптимальность идеологических форм, которые ислам дает экстремизму, уже сама по себе способствует его подъему, но вряд ли в очень значительной степени.

1.3 ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ КОНФЛИКТ

Одним из основных моментов, серьезно влияющих на распространение в мусульманских странах не только экстремизма, но экстремизма именно в исламской форме, является цивилизованный конфликт между исламом и Западом.

Цивилизованный конфликт по своей природе есть конфликт иррациональный. Это всегда столкновение различных систем ценностей, мировоззрений, идеологических установок. В принципе само существование "чужого" - т.е. субъекта, чьи базовые ценности (представления о добре и зле, смысле жизни и сущности смерти) в той или степени объективно отрицают и тем самым как бы "уничтожают", дискредитируют базовые ценности и внутренний мир другого субъекта - может послужить детонатором социального конфликта не в меньшей, а порой и в большей степени, чем чисто экономическое противостояние, затрагивающее лишь внешние, материальные условия существования индивида. Именно важностью этих, так сказать "идеалистических" моментов объясняется то, что и конфликт, возникающий как собственно экономический, всегда стремится отлить себя в формы "межкультурного" столкновения. Функция идеологии как раз и состоит в придании противоречиям меркантильного характера иного - онтологического измерения: более или менее масштабная политическая борьба всегда не только на земле, но и "на небесах".

Объективная ситуация в современном мире - процессы глобализации, расширения информационного пространства, интенсификация контактов уже сами по себе объективно создают ситуацию иррационального конфликта. Причем при контакте с западной цивилизацией или с какой-либо другой, конфликт в современном мире в гораздо большей степени осознается "не западной стороной". Во-первых, здесь срабатывает определенный "комплекс неполноценности" "не западной" стороны, поскольку Запад, как бы там ни было, все-таки успешно навязывает свои ценности (в том числе и ценности "массовой культуры") всему миру, то есть Запад является "наступающей стороной". Во-вторых, западная цивилизация - это цивилизация, в которой, как ни какой другой культуре, собственно религиозные ценности оказались по сути оттесненными на периферию общественного сознания. И здесь в каком-то смысле следует согласиться с С.Хантингтоном, выдвинувшем тезис о наступлении эпохи новых конфликтов - "цивилизованных" 15

Однако этим не исчерпывается проблематика цивилизованного конфликта. "Столкновение цивилизаций" накладывается на противоречия двух основных субъектов современной мир-системы: промышленно развитых стран (ядра капиталистической мир-системы) и стран периферии и полупериферии мировой капиталистической системы. Часто это противостояние обозначают как противостояние "богатого" Севера и "бедного" Юга, пришедшее на смену противостоянию социалистического Запада и "социалистического" Востока. В большинстве своем страны распространения ислама обречены на "догоняющее развитие", т.к. дотянуться до уровня лидеров в ближайшей перспективе вряд ли представляется возможным. 16

Еще один важный фактор можно условно определить как фактор "исторической памяти". Абсолютизация собственного опыта присуща любому обществу до поры, пока оно не столкнется с более сильным противником. По мнению Малашенко В.А., в сознании превосходства своего образа жизни народы Востока укреплялись после удачных войн с европейцами. В особенности это относится к мусульманскому миру, не раз одержавшему победы над христианской Европой, что породило в сознании мусульман, в первую очередь арабов, чувство исторического оптимизма", в основе которого лежит вера в конечность, т.е. абсолютную верность исламского пророчества, подкрепленной удачными завоеваниями. Этот оптимизм был своеобразным проявлением исламоцентризма на протяжении столетия. Уверенность мусульман в собственной исключительности, в обладании монополией на истинное знание деформировалось в эпоху колониальной экспансии, когда "исторический оптимизм" уступил место пессимистическим настроениям.17 Как справедливо отмечала Л.Р.Полонская "колониальное завоевание усилило приверженность угнетенных народов доколониальным духовным, прежде всего религиозным традициям, как символу былой независимости. А это, в свою очередь, способствовало не только сохранению религии, как неотъемлемой части социальной психологии масс, но и перенесению в новые условия средневековых религиозных социально-политических учений и форм борьбы. 18 Это высказывание вполне приемлемо и к постколониальному периоду истории большинства мусульманских стран: в извест