Скачать

Вайшнавийская философия

ПЛАН

.ВВЕДЕНИЕ

1.КАРМА…………………………………………… 3стр

2.ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ЖИЗНИ…………………….. 5стр

3.ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ……………………….. 6стр

4.ШАСТРЫ…………………………………………. 7стр

4.1. четыре веды…………………………………………. 8стр

4.2. тантрические писания……………………………… 9стр

4.3.унанешады……………………………………………. 9стр

4.4. веданта-сутры………………………………………… 9стр

4.5.итихасы……………………………………………….. 9стр

4.6. «бхагавад-гита и

штимад-бхагаватам»……………………… 10стр

5. САД.ДАРШАНА…………………………………. 10стр

6. «Я ЕСТЬ ВРЕМЯ» ……………………………… 13стр

6.1ЧТО ТАКОЕ ВРЕМЯ……………………………. 14стр

6.2ВРЕМЯ КАК ПРИСУТСТВИЕ БОГА…………. ……. 14стр

6.3ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВРЕМЯ ОТНОСИТЕЛЬНЫМ …………. 15стр

6.4МАТЕРИАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ ВРЕМЯ…………… 15стр

7 .ЦИКЛ ЭПОХ……………………………………… 18стр

8.ВЕДИЧЕСКИЙ ОТСЧЕТ ВРЕМЕНИ…………. 19стр

9.ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………… 20стр

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………….. 21стр

Философия – существует довольно много определений философии, зачастую она

представляется как наука, занимающаяся наиболее общими законами мироздания, но этот

подход не отражает существа философии, проявляющегося в ее истории. Философия не

пользуется научной методологией, но, в то же время, не является ни искусством, ни

религией. Философия впервые возникает в Античности как специфическая форма

жизнедеятельности, в которой структурирующей функцией обладает процесс

самообоснования. В истории философии всегда присутствовало множество философских

систем и направлений, которые, вступая в противоборство, все-таки не упраздняли друг

друга, а утверждали тем самым ценность самобытного творческого становления.

Философия имеет свои специфические методы, к таковым относится, например,

диалектика, которая в свою очередь может принимать самые различные формы (негативная

диалектика, феноменология, метафизика и т.п.) .

Вайшнавская философия

1. Карма

Универсальный закон действия и реакции

Причина и следствие являются главной двойственностью материального мира. Все,

что происходит, имеет причины и следствия, прямые и косвенные. Случайности не

существует. Все является частью высокоорганизованной структуры причин и

следствий. Причина и следствие относится к принципу действия и реакции.

Согласно Ведическому учению, этот принцип приложим и к физическому и к

нефизическому уровню.

Равенство "действие=реакция" ("действие=противодействие" - прим. перев.)

является основой Ньютоновской физики, которая объясняет механические

процессы, используя эту формулу. Ньютон отрицал какую-либо возможность

существования причин вне физического контакта, однако современные квантовые

физики открыли универсальный аспект этого принципа причина-следствие.

Первопроходцы, подобные Девиду Бому, зашли так далеко, что предложили

гипотезу существования универсального потенциального квантового поля, которое

управляет иерархией причин и поэтому оптимизирует нелокальные физические

события.

Это лишь абстрактные идеи, однако они показывают, что исследование сложной

системы действий и реакций, на атомном и космическом уровне, приводят нас к

пониманию того, что нельзя механическими причинами объяснить все

происходящее. Это особенно относится к таким феноменам, как сознание, жизнь,

личность и судьба.

Ведическая концепция говорит, что случайностей не существует. Все происходит с

ведома высших авторитетов, также известных как "провидение". Все, что случается,

имеет причину и высшую цель. Однако сторонники материалистических взглядов

на мир отрицают это. Они говорят, что причина и следствие действует во всей

вселенной, но только на физическом уровне. Жизнь и сознание, они говорят,

является комбинацией атомов в рамках физических законов (основанных на

причинности). Однако они исключают жизнь и сознание из этой причинной связи,

говоря что их возникновение и функционирование случайны. Этот аргумент

неубедителен, однобок и предубежденен.

К тому же нельзя сказать, что Ведическая идея о том, что все происходит не

случайно, так уж трудна для понимания западными учеными. Если случайности нет

как таковой, то неужели трудно понять, что насилие, убийства, автокатастрофы и

концлагеря неизбежно происходят вследствие причин, возникших ранее.

Ведический взгляд на карму может пролить свет на эти вопросы. Карма соединяет

в себе как материалистический, так и фаталистический взгляды. Карма расширяет

зарождение причины и следствия из физического уровня к нефизическому уровню

сознания и судьбы.

Существует так много спекуляций на тему кармы. Некоторые христианские критики

доказывают, что карма относится к принципу "око за око" и "зуб за зуб", который

установлен человеком и отвергается Богом. Сторонники либерализма говорят о

свободной человеческой воле, что каждый имеет право решать где добро, а где зло,

и что нет абсолютных стандартов, как, например, определяемые кармой. Все эти

спекуляции возникают от недостатка знаний. Позвольте нам рассмотреть, что

означает это понятие кармы.

Карма - это санскритское слово "действие". Так как весь санскритский язык

многозначен, то и понятие кармы нельзя ограничить этим простым переводом.

Происходя от корня кри "делать, планировать, исполнять", карма имеет дальнейшее

значение "того, что имеет причину и следствие", что понимается, как "нет

независимых действий". Каждое действие или событие является составной частью

большой сети причин и становится причиной для будущих реакций или событий.

Эта сеть кармы (действия) регулируется в соответствии с "законом кармы" - законом

действия и реакции.

Большинство недоразумений возникает вследствие ошибочного отождествления

кармы с предопределенностью. Карма это не предопределенность! Ведическое

понимание кармы содержит в себе как предопределенность, так и свободную волю.

Ошибочная трактовка понятия кармы приведет нас к крайностям. Если вы думаете,

что карма это просто предопределенность, то все, что происходит, не может быть

изменено, и все, что произошло, было санкционировано кармой. Это позволит вам

думать:"Я могу эксплуатировать других ради своих корыстных целей, убивать

людей в лагерях или держать их рабами. И если я буду поступать так, то такова их

карма, но не моя, ибо если бы это не было их кармой, то я бы так не делал. Поэтому

мне позволено свыше поступать таким образом с ними". Существует много существ

на Земле и вне ее, которые так думают - намного больше, чем люди могут себе

вообразить.

И в такой логике есть две большие ошибки. Первая - наличие свободной воли и

вторая - карма не является верховным законом этого творения. Иногда философы

считают свободную волю безусловным определяющим фактором нашей судьбы,

однако, при всей привлекательности этой идеи, она ошибочна. Верховный

Господь, Кришна, также имеет план творения и иногда устраивает массовое

уничтожение живых существ, ставших слишком греховными и оттого

беспокоящими остальных существ на Земле.

Для понимания причастности кармы мы должны сперва понять возвышенный

синтез предопределенности и свободной воли. Эти два аспекта присутствуют

одновременно. Для осознания этой тонкой реальности, нам следует понять обе

стороны закона кармы: взгляд на действие и взгляд на реакцию.

Для изучения взгляда на реакцию нам следует принять то, что все происходящее с

нами предопределено и санкционировано вселенским авторитетом (Богом, Вишну,

Кто как Верховная душа присутствует во вселенной и в сердце каждого живого

существа как вездесущий свидетель и вселенская память). Принимаем ли мы эту

точку зрения или нет, остается фактом то, что все, что произошло, не может быть

изменено. Мы можем называть это случайностью, плохой или доброй удачей, но

тогда не извлечем уроки, которые должны получить.

Изучить эти аспекты очень важно, так как каждая ситуация требует нашего решения.

Это приводит ко второму аспекту кармы, взгляда на действие. Хотя законом кармы

предопределены обстоятельства, в которых мы сейчас находимся, мы имеем

свободную волю решать, как поступать в каждой ситуации. Но наличие свободной

воли не делает нас "свободными" и независимыми. Свободная воля означает, что

мы можем выбрать как поступить под влиянием разнообразных обстоятельств;

однако мы не в силах контролировать результаты наших действий, которые

приходят к нам в соответствии с более высоким законом кармы.

Человеку не запрещается поступать как он хочет. Он имеет свободную волю.

Однако с этой свободной волей соседствует ответственность, ибо вид наших

поступков определяет последующие реакции. Поэтому мы вольны в выборе своего

будущего, как индивидуального, так и коллективного. И мы создаем реакции,

которыми наслаждаемся или страдаем. Мы постоянно получаем реакции

предыдущих поступков, которые мы совершили, руководствуясь своей свободной

волей. Оттого лишь мы несем ответственность за несчастья или счастье, и

материальная природа создает условия, внутри которых мы наслаждаемся или

страдаем. Коллективная карма складывается из индивидуальных карм. Если многие

люди поступают похожим образом, поддерживают либо одобряют какое-нибудь

действие, то все они несут коллективную ответственность за результаты и

получают коллективную реакцию, плохую или хорошую, в зависимости от

произведенной деятельности.

Хотя закон кармы таков, что мы никогда не выступаем слепой жертвой

обстоятельств или предопределенности, мы также никогда не освобождаемся от

законов творения, установленных в соответствии с волей его Создателя.

Верховному Господу небезразлично положение дел материальном мире. Он жаждет

видеть живых существ счастливыми и продвинутыми в духовном знании. Поэтому

иногда Он устраивает такие ситуации и события, над которыми человек не властен.

Поэтому наилучший выход - это жить в соответствии с волей Создателя. Такова

главная ответственность человеческого существа - учиться тому, что есть

Создатель, и как все использовать в гармонии с Его волей. Лишь так мы сможем

освободиться от вовлеченности в бесконечную цепь действия и реакций. Наука об

этом освобождении из материальных сетей описана в Ведической литературе и

называется йога. Для понимания йоги, пожалуйста, прочтите материал под

названием "Йога".

2.Главная цель жизни

Мы все ищем ее, не так ли?

Веды предлагают нам знание о четырех принципах, предназначенных для каждого

человека: религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и

освобождение. Религиозность приносит человечеству благочестие для успешного

развития экономики, с помощью которой человек обретает богатство, достаточное

для удовлетворения чувств. А когда кто-нибудь сполна удовлетворит свои чувства

и разочаруется в жизни, то он может получить освобождение из материального

мира.

Однако эти принципы не являются конечной целью жизни. Господь Чайтанья

описывал пятую цель - прему, или чистую любовь к Верховному Господу,

являющуюся конечной целью религии. Как Кришна заключает в "Бхагавад-гите":

"Оставь все другие виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех

последствий греховной деятельности. Не страшись ничего". Религиозные

принципы с материалистической мотивацией не могут привести человека к

высшему совершенству жизни. Человеку следует превзойти материальные желания

и получить чистую любовь к Богу. Эта любовь является целью всех религиозных

учений в мире, невзирая на их внешние различия.

Такая любовь к Богу приходит только через преданное служение. Кришна говорит в

"Бхагавад-гите": "Человек может знать Меня, таким как Я есть, только через бхакти,

преданное служение". Преданное служение означает знать о Кришне и о

изначальном положении живого существа. Из девяти процессов преданного

служения первыми три являются слушание, воспевание и памятование о Господе.

Обусловленные души принимают эти процессы как метод освобождения от

материального рабства и получения любви к Господу.

И когда человек получает любовь к Господу, он продолжает слушать, воспевать и

помнить о Нем в состоянии чистой трансцендентной любви. Поэтому в

бхакти-йоге средство и цель тождественны. Человек не отбрасывает средство, когда

он достигает совершенной стадии. Он выполняет ту же деятельность, но уже без

любых материальных желаний и мотиваций. Материальные желания полностью

заменяются духовным желанием удовлетворить Господа своей деятельностью.

Итак, цель всей религиозности и духовной практики - вернуться к состоянию

вечного, чистого и любящего слуги Верховной Божественной Личности, Кришны, в

своей изначальной духовной форме. Хотя сейчас мы всего лишь духовные искорки

размером в 1/10000 части среза волоса, однако в пробужденном состоянии мы

имеем духовные тела и вовлечены в вечное служение Господу.

Существует пять вечных видов отношений с Господом в состоянии чистой любви:

нейтральные, в качестве слуги, друга, родительской любви и супружеские

отношения. В нейтральных отношениях кто-то служит Господу в его развлечениях в

виде фруктов или коров (Кришна очень привязан к преданным Ему коровам). В

качестве слуги кто-то предлагает Господу свое личное служение в настроении

благоговейного страха и почтения. В дружеских отношениях кто-то думает, что он и

Господь являются друзьями в равной степени и оттого принимают Господа лучшим

своим другом в многообразных играх и развлечениях. В родительских отношениях

родители Господа думают о Нем как о своем сыне и часто беспокоятся, что Господь

еще не ел и поэтому голоден. И, наконец, в супружеской любви преданный отдает

все Господу в качестве возлюбленной, полностью принадлежащей Ему души.

Вовлеченность в чистое преданное служение Господу в своем изначальном,

духовном положении является совершенством жизни. Тот, кто достигает такого

положения, никогда более не возвращается в материальный мир и не рождается

вновь в мучительном круге перевоплощений.

3.Духовный учитель

Ведущий к духовному миру

Гуру, или духовный учитель, является наставником, который дает духовное знание

тем, кто ищет его. Так же как корова дает молоко где-бы она не находилась,

духовный учитель дает духовное знание везде, где бы он не находился.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: "Попытайся узнать истину, обратившись к

духовному учителю. Вопрошай его и смиренно служи ему. Самореализованные

души способны дать тебе знание, ибо они видят истину". То есть искренний

искатель духовной истины нуждается в руководстве опытного духовного

наставника и должен задавать ему вопросы в настроении смирения и покорности.

Если человек обращается к духовному учителю с вызовом, то это приводит

человека к такому состоянию ума, что он не может принять духовное знание.

Каждый должен быть готов к смиренному служению духовному учителю из-за той

вечной помощи, которую он предлагает ученику, и постоянно приносить свои

почтительные поклоны ему, ибо истинный духовный наставник является

представителем Шри Хари, Кришны.

Духовный учитель должен принадлежать к истинной ученической

преемственности, или цепи духовных учителей, которая существует с незапамятных

времен. Он должен услышать трансцендентное знание от своего духовного учителя,

который, в свою очередь, услышал его от своего духовного учителя и так далее до

изначального духовного учителя - Кришны.

Духовный учитель также должен реализовать Брахмана, Абсолютную Истину. Если

человек отвратительно поступает, он не может считаться духовным учителем,

поскольку духовный учитель должен действовать в соответствии с явленными

писаниями.

Духовный учитель обладает неограниченным разумом, вовлекая учеников в

преданное служение Господу, бхакти-йогу, так как он получает разум

непосредственно от Господа. Поэтому, как к представителю Господа, духовному

учителю относятся со всем уважением, как относились бы к Кришне. Истинный

гуру не принимает уважение на свой счет, он понимает, что ему оказывают

уважение в качестве представителя Верховного Господа, как послу в чужой стране

оказывают уважение как представителю своей страны, а не из-за его личных

качеств.

Каждый духовный учитель в ИСККОН принадлежит к Брахма- Мадхва-Гаудийа

Сампрадайе, или ученической преемственности от Кришны к первому

сотворенному живому существу во вселенной - Господу Брахме, затем к Мадхве и

Самому Верховному Господу, Чайтанье Махапрабху, появившемся в этой

Вайшнавской цепи. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами

Прабхупада является самым поздним представителем в этой древней сампрадайе, и

преданные ему ученики стараются следовать по его лотосным стопам в качестве

духовных учителей после его ухода из этого мира.

Квалифицированный духовный учитель, или чистый преданный Господа, знает как

использовать все в служении Господу. Все, что он получает в виде пожертвований,

он использует в служении Господу. Поэтому духовный учитель очень дорог

Господу.

Когда преданный показывает, что он готов следовать регулирующим принципам и

ежедневно воспевать 16 кругов мантры Харе Кришна на протяжении года или

больше, тогда духовный учитель может принять его в качестве своего ученика и

дать инициацию в Вайшнавскую сампрадаю и в воспевание святого имени. Во

время инициации духовный учитель берет на себя карму ученика и очищает его от

прошлых греховных реакций.

4.Шастры

Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской

культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на cанскрите, они

включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и

духовное (монотеистическое) знание. Слово "ведический" проистекает из

санскритского слова "веда", которое переводится как "знание" или "откровение". В

соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти

тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически

она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях,

существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе.

Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для

современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических

писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между

последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, "Ведических писаний"

даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг,

упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это

просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти

тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с

гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в

1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала "ведическую" культуру. Если

мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания -

скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все

Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с

Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около

5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не

было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего

упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством

ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке.

Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти

писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех

"ступенях", вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет

места "обращению" или "давлению", потому что каждый должен идти сам, без

посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, "Даже в стае птиц

каждая птица должна лететь сама".

Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое

понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической

лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах

терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не

следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией "все едино".

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже

противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим,

как каждая ступень связана с целью.

4.1Четыре Веды

Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют

изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта

Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам,

известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном,

описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много

других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с

мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий

секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения

и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с

материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед - убедить человека в том, что он не является независимым

существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего

авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и

понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и

гармонии.

4.2Тантрические писания

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости,

чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют

немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии,

поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов,

которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются

высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и

невежества.

4.3Упанишады

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые

Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них - это Упанишады ("сидеть

вблизи", т.е. "знание, получаемое от духовного учителя"). Их тексты показывают,

что все материальные формы - лишь временные проявления вечной энергии,

находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за

многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их

кратковременных целей.

4.4Веданта-сутры

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких

афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих

терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих

томов.

4.5Итихасы

Это исторические работы, главные из которых "Рамайана" (история воплощения

Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о

воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и "Махабхарата" (история

древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за

абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и

полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако

личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного

существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником

личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и

определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях

"Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам" ("Бхагавата Пурана").

4.6"Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам"

Ведические писания определяют эти священные тексты, как самые важные и

существенные откровения. Они прямо объясняют природу, энергию и личность

Бога, который является предвечным (в качестве Вишну) и трансцендентный (в

качестве Кришны) источник всего сущего, причина всех причин, и проявляется в

личностном и безличном аспектах. "Бхагавад-гита" ("Песнь Бога") - это слова самого

Бога, а "Шримад-Бхагаватам" ("Божественное Откровение") - слова о Боге,

рассказанные Его представителями.

Описанная здесь структура Ведических писаний проливает новый свет на саму

Ведическую традицию и заслуживает внимательного исследования. Однако цель

этих писаний состоит в том, чтобы привести людей к Всевышнему, и простого

теоретического изучения их не достаточно. Писания подразумевает также

практические следствия. Просто академическое изучение Ведических писаний

может быть сравнимо с чтением кулинарной книги или музыкальных

произведений. Пока мы не прийдем к приготовлению или игре, то мы упустим

цель.

5.Сад-даршана

Шесть систем Ведической философии

Слово веда означает "знание". В современном мире мы используем термин "наука"

для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий

прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело

даже больший смысл, чем сегодня слово "наука" имеет для нас. Это происходило

потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с

помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал

интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические

времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому

тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и

освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом

материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое

знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя

творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой

вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим

сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших

планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в

свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая

мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический

авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание

(шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов

(класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени

Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической

культуры (брахмачари, или ученический ашрам, грихастха, или семейный ашрам,

ванапрастха, или уединенный ашрам, и санньяса, отреченный ашрам). Первой

степенью знания было заучивание на память Ведической "Самхиты", состоящей

из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции - Риг, Сама, Яджур и

Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов

Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было

мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного,

социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям,

живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство

Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И,

наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее

личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философию

Абсолютной Истины.

Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования,

назывались в общем шрути-шастра, "писания, воспринятые на слух" брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья

упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятую

разделом Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре

Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими

повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, "писание, которое

надо запомнить". Изучение смрити-шастры было предназначено для

не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической

мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек

зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры

(кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который

внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и

другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы

после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяйа-шастра, или

"писание философских обсуждений".

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяьи (логики), вайшешики

(атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки

самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты

(науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти - "это так"), признающим

знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки,

буддистам, джайнистам (от нашти - "это не так"), отвергающим Веды. Начиная с

ньяйи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более

развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяья

устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии -

физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод

ньяья, или логики, для всестороннего анализа категории материального

проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так

привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкья развивает далее

этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть

себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех

Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной

цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание

Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под

влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и

вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих

корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной

философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными

священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом

исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой

неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией

был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов

существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма

официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической

системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и

саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который

восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако

формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому

неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой (последняя

глава этой статьи содержит более детальную информацию).

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий)

Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары

философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось

многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайах) Веданты студенты

имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии "в

действии". В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяья,

вайшешика и т.п. для: 1) демонстрации того, что Веданта - это наиболее

исчерпывающая из всех даршанов и 2) прояснения точек расхождения между

различными школами Веданты. Диалектика Веданты была представлена в

бхашьях (комментариях) ачарий и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все

возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории

европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты.

Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги:

гьяна-йога, йога теоретического знания. Однако от гьяны человеку следует

переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана

состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые

вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу

(сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских

обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она,

будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна

обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала

обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой,

или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна.

Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва

313.117: "Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен

благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не

приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в

сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих

душ".

Санскритское слово ачария походит от ачара, "делаю сам". Великие учителя

Веданты, ачарии, были более чем просто теоретиками, - своим образцовым

поведением осознающих Бога людей они указали путь практической

трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи

(школы Веданты), основанные великими ачариями, являются бастионами

садачары, т.е. духовной жизни. Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе

божественные качества, - чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие - без

которых божественное знание не может проявиться. Чистота разрушается

незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость

разрушается азартными играми и милосердие - мясоедением. Тот, кто не в силах

избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или

йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и

мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачариями, то

его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом:

высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа впервые представила теорию и практику

Веданты Западу в 1966 году, когда ачарйа Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами

Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества

Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру.

Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим

возможность практиковать философию и достичь ее цели - осознания Верховного

Вечного Существа.

Общее описание шести систем Ведической философии

Как уже было обьяснено ранее, сад-даршана принимает авторитет Вед и поэтому

она классифицируется как аштика-философия. Каждая даршана носит имя

великого Ведического святого: ньяья - Гаутамы, вайшешика - Канады, санкхья -

Капилы, йога - Патанджали, карма-мимамса - Джаймини и веданта - Вьясы. И-за

того, что мудрецы черпали свои аргументы из одного источника - Ведических

шастр, - их даршаны рассматривают похожие философские принципы, к примеру:

личность понимается как индивидуальная духовная частица, обладающая

изначально духовным сознанием; личность принимает материальное тело через

процесс реинкарнации под законом кармы; личность страдает из-за контакта с

материей; а конец этих страданий составляет цель всей философии. Тот, кто следует

какой-либо из шести систем, соблюдает садхану как последователи остальных

систем. Садхана состоит из основной практики очищения и самоконтроля и

является основой брахманической культуры.

Главные философские различия между шести системами суммируются в последней

главе по Веданте.

6. "Я есть время"

Разрушитель миров

Нет ничего более знакомого нам, чем время, и в то же время ничего более

неизвестного, чем время. Все мы знаем, что время существует, что оно окружает нас

и что оно постоянно проходит, однако очевидно, что время по своей сути остается

загадкой для большинства людей.

Ничто не оказывает на нашу повседневную деятельность такое сильное

воздействие, как время, хотя, что удивительно, мы очень мало размышляем над

этим. Тем не менее наше существование всегда полностью зависит от времени.

Время подталкивает нас, формирует нас и ускользает от нас, и в конечном итоге

время разрушит нас. Оно непрерывно подгоняет нас вперед и принуждает нас

повиноваться, не оставляя нам шансов остановить его, изменить, или даже просто

повлиять на него.

Мы научились подсчитывать и измерять время, разделять, экономить или тратить

его. Однако, мы так поглотились этим, что не имеем времени подумать об

определении и цели этого всепроникающего и всемогущего времени. Мы не знаем,

что такое время и для чего оно здесь присутствует. Обычно мы принимаем его

присутствие без того, что бы задаться вопросами: почему мы ограничиваемся им,

чему нам необходимо научиться из этого, или как мы можем освободиться из его

тисков. Мы даже гордо заявляем, что это "наше время", как будто оно является

нашим творением или собственностью, не осознавая, что мы являемся его слугами.

Таким образом, вопрошание о природе времени является не просто поверхностным

или теоретическим вопросом, предназначенным для ученых или философов,

которые не от мира сего. Скорее этот вопрос приводит нас прямо к самой сущности

нашей жизни. Это вопрос "быть или не быть", вопрос о жизни и смерти, вопрос о

происхождении и цели проявленного мира и нашего существования в нем.

Мы должны понять мерцающую, временную природу вещей, созданных внутри

времени, включая наши тела и наши мысли, чувства, желания, деятельность и

достижения. Это понимание предназначено не для того, чтобы мы погрузились в

океан невежественных сожалений или зажглись страстной жаждой деятельности,

но для того, чтобы открыть нам глаза на величину безвременья, то есть вечности.

Вечность не является бесконечным расширением материального времени. Скорее,

она трансцендентна к материальному времени и является конечным местом

назначения человека. В этом смысле каждое искреннее обсуждение времени в

конечном счете приведет нас к религии и любая попытка понять феномен времени

отдельно от Бога обречена на неудачу.

7.Что такое время?

Современная наука и технология сосредоточена главным образом на

подсчитывании и измерении времени, а определение феномена времени всегда

было прерогативой философии и теологии.

Мыслители классической античности пытались понять смысл и значение времени,

среди них Гомер, Пифагор, Гераклит, Парменидий, Платон, Аристотель, Лукреций,

Сенека и Плотин. Потом в средневековье Св. Августин, один из наиболее

влиятельных отцов церкви, глубоко изучал этот предмет. И в современную эпоху

физики и математики, такие как Коперник, Кеплер, Декарт, Ньютон и позже

Пуанкаре и Эйнштейн, а также такие философы, как Кант, Гегель, Маркс, Джеймс,

Ницше, Бергсон, Уайтхед, Витгенштейн и Хайдеггер пытались дать адекватное

обьяснение времени.

Даже без погружения в их теории, мы можем заключить, что в конечном итоге все

они оказались неспособными дать основательное определение времени или

прийти к основательному пониманию его.

7.1Время как присутствие Бога

В Ведических Писаниях древней Индии время (на санскрите называемое "кала")

является одним из пяти основных предметов философии (четыре остальных - это

Бог, душа, вселенная и карма). В "Бхагавад-гите", главном тексте Ведической

философии, Кришна - Верховная Личность Бога - отвечает на вопрос времени лишь

двумя словами. Он говорит: кало 'сми, "Я есть время".

Таким образом, ведическим определением времени является всепроникающее

"присутствие Бога" в этом мире. Другими словами, время - это одна из

возможностей, с помощью которой человек может ощутить и осознать Господа. Бог

есть время, и существование времени свидетельствует о существовании Бога. Без

Бога не было бы времени, а без времени не было бы этого мира. Св. Августин

говорил: non in tempore sed cum tempore Deus creavit caela et terram, "Бог создал рай и

землю не в самом времени, а благодаря ему".

Время не было создано, как заявляют некоторые современные атеистические

теории, в результате "большого взрыва" в начале проявления вселенной. Скорее,

Бог, действующий в качестве фактора времени, создал вселенную. Таким образом,

время независимо существует вне материального проявления, и время продолжает

существовать после уничтожения вселенной. (Ведические циклы времени

обсуждаются в другой статье).

Так как время это аспект Бога, оно не пассивно - не просто "проходит". Скорее, оно

активная действующая сила, принуждающая все двигаться к уничтожению

(санскритский корень слова "кала" - "кал" означает "принуждать"). Время является

тем, что наиболее могущественно в этом мире. Оно подталкивает все к прошлому, и

никто не может остановить время или избежать его влияния. Поэтому Ведические

Писания говорят, что время - это всепроникающий аспект Бога, видимый каждому.

7.2.Является ли время относительным?

Некоторые люди говорят, что время относительно, однако это неверно и является

просто непониманием. Поскольку время - это аспект Бога, оно абсолютно и имеет

универсальное значение. Лишь наше восприятие и измерение времени

относительны по отношению к нашим телам.

К примеру, человеческое тело испытывает влияние времени иначе, чем тело

майской мухи. Аналогично, Ведические Писания описывают живых существ в этой

вселенной (полубогов) с продолжительностью жизни намного большей, чем наша.

Хотя их относительное восприятие времени полностью отличается, тем не менее

их ощущение времени схоже нашему. Время также принуждает их проходить через

детство, юность, старость и в конце смерть. Даже Господь Брахма, высшее живое

существо в этой вселенной, чья продолжительность жизни составляет 311

триллионов солнечных лет, также стареет и умирает.

Это Ведическое понимание времени решает философскую и научную проблему,

которая занимала умы европейских мыслителей в течение столетий: "Существует

только одно абсолютное время во вселенной, как предполагал Исаак Ньютон, или

существует множество различных, относительных форм времени, как заявляет

современная теория относительности?"

Ведический ответ состоит в том, что обе идеи одновременно верны. С абсолютной

точки зрения (Бога), во вселенной существует лишь одно всеобщее время. Но

различные живые существа воспринимают это абсолютное время относительно,

согласно вида материального тела, которое они имеют, как скорость, с которой они

перемещаются в пространстве и их географическое положение.

7.3. Материальное и духовное время

Ежедневно мы наблюдаем время в трех последовательных фазах: прошлое,

настоящее и будущее, и время всегда имеет начало и конец. Мы называем это

мерцающее непостоянное время историческим, или человеческим временем (как

противоположность космическому времени, которое вращается в гигантских

циклах). В Ведических терминах мы можем также назвать его материальным

временем (как противоположность духовному времени в духовном мире).

Коварность материального времени в том, что оно остается невидимым для нас.

Мы не можем непосредственно воспринять его, также как не можем

непосредственно воспринимать присутствие Бога внутри вселенной или

присутствие души в теле. Но все же, как и Бога и душу, так и время мы можем

понять по его симптомам - постоянное изменение прошлого, настоящего и

будущего, которое подчиняет все и вся.

В "Бхагавад-гите" (11.32) Кришна говорит, "Я есть время, великий разрушитель

миров, и Я прихожу, чтобы уничтожить всех людей". Таким образом, мы можем

понять время и Бога как великого разрушителя, принуждающего нас к сожалениям о

потерянных нами в прошлом вещах и к страстным стремлениям или беспокойствам

о том, что принесет будущее. В этом материальном мире прошлое и будущее

выглядит лучше, чем настоящее, потому что беспокойство от неминуемой потери

забирает у настоящего удовлетворение.

Однако мы не вынуждены понимать время и Бога лишь таким образом. Религия

предлагает нам намного более приятный способ для осознания Бога и времени.

Ведические Писания объясняют, что в духовном мире, обители Бога, время всегда

присутствует в настоящем. Качества прошлого и будущего и их неприятные

эффекты (разрушение, крушение надежд, тоска и предвкушение) отсутствуют в

духовном мире.

Духовное вpемя опpеделяет последовательность непpеpывных духовных

наслаждений, пеpеживаемых во взаимоотношениях с Личностью Бога. Эти

пpиносящие счастье взаимоотношения вовлекают живых существ в духовном мире

в полное погpужение в объект их любви. Хотя все существующее там является

абсолютным вечным настоящим, события пpоходят в последовательности

исполненного блаженства разнообразия.

Поэтому ведическая pелигия учит нас пpавильно использовать вpемя в

матеpиальном миpе в любовном служении Господу. Делая это, мы обpетем

квалификацию, чтобы получить Его благословения. И в конце жизни нашего

матеpиального тела мы, посpедством силы благословений Господа будем способны

уйти обpатно домой в духовный миp, к котоpому мы пpинадлежим и котоpый

вечно пpебывает вне матеpиального вpемени и пpостpанства.

Материальная энергия

В соответствии с ведическими текстами, такими как Упанишады, Пураны и Бхагавад-гита, материя есть энергия (пракрити). Материя в своей основе является вечной энергией, однако она производит временные формы. Материальные обьекты являются кратковременными проявлениями вечной энергии, которая проявляется в виде различных измерений, создавая тем самым иерархию измерений от более высокомерных областей к нашему трехмерному миру.

Санскритский термин пракрити означает "то, что движется вперед". Он также означает "женщина". Подобным образом, английское слово matter происходит от латинского слова materia, в котором ясно обозначен его смысл - "мать". Эта этимология предполагает, что материя не является независимым веществом. Как женщина не может произвести ребенка без помощи мужчины, так и материя не в состоянии создать что-либо без помощи высшей формы сознания. Материя не обладает силой создать что-либо, и потому она не може т независимо создать жизнь. Материя оплодотворяется Верховным Господом, известным в Бхагавад-гите, как "отец, дающий семя".

Видение материи как вечной энергии, которая производит временные формы, ведет к более

глубокому пониманию реальности. Наибольшая временная форма - это вселенная. Пураны

обьясняют, что вселенная появляется из дыхания Бога (Вишну) и существует на протяжении одного выдоха и вдоха. С каждым дыханием бесчисленные вселенные проявляются из Вишну, подобно рассеивающимся семенам. Затем Вишну помещает Себя в столько форм, сколько проявляется вселенных, и входит в каждую из них.

Ведические Писания говорят, что Бог вечен, Его энергии вечны, реальность вечна, и все сущее также вечно. Однако эта вечность отражается в сфере материи, как вечная трансформация. Материальные формы временны, однако их постоянная трансформация вечна. Эта трансформация существует как ритмическое проявление и исчезновение вселенных. А привлечение к этим временным формам и принятие их за реальность называется майа (иллюзия).

Это ведет к другому важному этапу понимания. Материальное творение временно. Оно имеет начало и конец. Это начало и конец являются основой двойственности. Временность означает двойственность. Все в материальном мире зависит от своей противоположности. Поэтому

материальный мир называют также относительным миром. Начало подразумевает конец, а конец подразумевает начало; вот почему вечность отражается в материи как бесконечный ритм создания и уничтожения. Рождение означает, что прийдет смерть. Смерть означает, что прийдет рождение.

Двойственность неисчислима: позитивное-негативное, молодой-старый, мужчина-женщина,жара-холод, божественный-демоничный и до бесконечности.

Все предметы соединяются в отношениях со своей двойственной противоположной формой:

причина-следствие, прошлое-будущее, день-ночь, жара-холод, индивидуальность-общество и т.п. Это присуще всем уровням, сверху донизу самой вселенной, которая образовывает союз с другими вселенными. Этот союз называется "материальный мир".

Однако логика не останавливается здесь. Кришна говорит в Бхагавад-гите, и мы также можем это видеть, что материальный мир является местом двойственности. Двойственность существует, поскольку материальный мир временен. Поэтому единство или различие не могут быть представлены в материальном мире, так как основная его природа это двойственность, а двойственность противоречит вечной реальности Бога. Бог - это вечная реальность, а материальный мир - это вечно проявленная иллюзия. Хотя материальный мир является энергией Кришны, это Его отделенная энергия. Она имеет функции, которые отличны от функций нематериальной энергии. Начиная со вселенной и заканчивая чьим-либо телом, материя появляется во временных, иллюзорных формах,однако ее реальность, как одной из вечных энергий Бога, скрывается самим аспектом этой иллюзии.

Зачем существует материальная энергия и почему есть вечный ритм временных творений?

Совершенство Бога настолько совершенно, что оно включает также несовершенство. Бог не был бы законченным целым без аспекта несовершенства. Поэтому происходит материальный мир. И в то же время материальный мир не является несовершенным. Это совершенное творение, в котором позволено быть несовершенству в существовании отделенных живых существ, которые отождествляют себя с отделенной энергией.

Свободная воля - вот ключ к пониманию двойственности и индивидуальности. Индивидуальность - это вечный принцип духовной реальности, а двойственность - вечный принцип иллюзии, материальной реальности. Это приводит нас к наиболее важному из всех Ведических откровений: духовная реальность не является бесформенной или безличной. Каждая временная форма материального мира вечно существует в духовном мире в своей чистой, изначальной форме. Духовный мир является обителью Бога как трансцендентной реальности (Кришны), и Бог как непостоянная реальность (Вишну) становится создателем материального мира.

Зачем же Он создает материальный мир? Единственным принципом духовного мира является любовь.

Любовь включает два аспекта: индивидуальность и свободную волю. Любовь - это спонтанная, добровольная привязанность. Истинная любовь в своей совершенной, изначальной и естественной форме проявляется тогда, когда кто-либо действует для удовлетворения своего возлюбленного без оглядки на свое собственное удовлетворение, ибо удовлетворение возлюбленного само по себе является величайшим удовольствием. Наш изначальный возлюбленный - это Бог. Если мы любим Бога, то будем желать действовать для Его удовлетворения. На санскрите удовлетворение Господа называется бхакти, "преданное служение". Поскольку любовь спонтанна, каждое живое существо обладает свободной волей и свободой выбора. Бог никого не принуждает силой любить Его. Мы можем выбирать: быть в духовном мире и любовно служить Господу, или отправиться в материальный мир, чтобы служить себе и своим чувствам. Выбор за нами. Когда мы выбираем

служить себе и своему материальному окружению, тогда мы входим в материальный мир и пытаемся имитировать верховного наслаждающегося и господина, Кришну. Поэтому этот материальный мир является тюрьмой, которая держит каждого в кандалах материального наслаждения.

Если вы проанализируете реальность и иллюзию с этой точки зрения, вы осознаете, что материальный мир является добровольной тюрьмой. Посредством свободной воли мы пришли сюда и посредством свободной воли мы можем выйти отсюда.

11.Цикл эпох

Ведическая концепция циклического времени

Линейное исчисление противоречит циклическому

Современная историческая научная концепция линейного отсчета времени строго

придерживается иудо-христианского летоисчисления, что является полной

противоположностью летоисчисления древних греков и индийцев.

Космогонические идеи некоторых известных греческих мыслителей включают

циклическое или эпизодическое время, подобное найденному в Ведической

литературе Индии.

К примеру, в труде Хезиода "Работы и дни" приводится серия эпох (золотая,

серебряная, бронзовая, героическая, или железная) подобная индийским югам

(эпохам). В обеих системах качество материальной жизни человека ухудшалось с

каждой эпохой сверху вниз. В "Природе" Эмпедокл говорит о космических

временных циклах. В "Диалогах" Платона есть описания циклического времени и

повторяющихся катаклизмов, уничтожающих или почти уничтожающих

человеческие цивилизации. Аристотель часто упоминает в своих трудах, что наука

и искусство уже были открыты много раз в прошлом. В учении Плато Пифагора и

Эмпедокла о трансмиграции души общая цикличность присуща и индивидуальному

психо-физическому существованию.

Когда возникла иудо-христианская цивилизация в Европе, иное понимание

времени стало запрещенным - так время вытянулось в прямую линию. В общем

говоря, эта концепция времени включает уникальный акт творения космоса,

уникальное появление человека и уникальную историю спасения, получившему

кульминацию в уникальном знамении - окончательном правосудии. Драма

возможно лишь один раз. Индивидуально, жизнь человека отражает этот процесс,

поэтому, за некоторыми исключениями, православные христианские теологи

отвергают переселение души.

Современные ученые-историки расширяют основу иудо- христианских

предположений насчет времени. Так вселенная, где мы обитаем, уникальна,

человечество лишь единожды возникло на этой планете, история наших предков

считается уникальной вследствие неопределенного эволюционного развития и

"большой взрыв" вселенной привел все в порядок.

И вряд ли кто-нибудь осмелится сказать, что отсчет человеческой эволюции

современными учеными есть иудо-христианская ересь, которая тайно

поддерживает фундаментальные основы иудо-христианской космологии,

эсхатологии и истории спасения, хотя внешне и отличается от отсчета

Божественного вмешательства в природу вещей, включая нас самих, данного в

писаниях.

12.Ведический отсчет времени

Ведическая концепция времени циклична и разделяет каждый цикл на четыре юги:

Сатья-юга 1 728 000 человеческих лет

Трета-юга 1 296 000 человеческих лет

Двапара-юга 864 000 человеческих лет

Кали-юга 432 000 человеческих лет

Этот цикл юг, насчитывающий в общем 4 миллиона 320 тысяч лет, называется

маха- или дивья-юга. Одна тысяча подобных циклов, т.е. 4 миллиарда 320

миллионов лет, составляют один день Господа Брахмы, управляющего полубога

вселенной. Такой день Брахмы называют кальпа. Каждая ночь Брахмы длится

столько же, сколько и день. Жизнь, проявленная на Земле, длится лишь один день

Брахмы. С наступлением ночи Брахмы вся вселенная уничтожается и погружается

во мрак. С наступлением нового дня Брахмы, жизнь вновь возобновляется.

Каждая кальпа (день Брахмы) разделяется на 14 манвантара периодов, каждый

протяженностью 71 циклов юг. Начиная с первого и с каждого последующего

период манвантара пересекается (сандхья и сандхьямса) во временном отрезке

Сатья-юги (1 728 000) лет. Каждый период манвантары заканчивается частичным

уничтожением вселенной и начинается с частичного возобновления ее.

Брахма живет 100 лет, а один год его составляет 360 дней и ночей (Ведический год

базируется на лунном цикле, а не солнечном). Поэтому Брахма живет 100 Х 360

кальп = 36 000 дней плюс 36 000 ночей. В человеческом исчислении

продолжительность жизни Брахмы невообразима нами: 72 000 Х 4 320 000 000

человеческих лет = 311 040 000 000 000 человеческих лет.

Продолжительность жизни Брахмы равнозначна жизни самой вселенной. Этот

отрезок времени называют маха-кальпой, или один вдох и выдох Маха-Вишну,

Личности Бога. Маха-Вишну возлегает на причинном океане и спит. Он вечен, и

Он творит материальный мир в Своем космическом сне. Когда Он выдыхает, все

вселенные выходят из пор Его кожи, а Брахма рождается в каждой вселенной.

Когда Он вдыхает, Брахмы умирают, и Он вбирает все вселенные и уничтожает их.

И с каждым выдохом возобновляется процесс творения. Этот цикл происходит

вечно и потому называется вечным временем.

"Наука не знает ни как мы учимся и запоминаем, ни как мы думаем и общаемся, ни как наш мозг хранит информацию, ни какова взаимосвязь между языком и процессом мышления. Наука не знает, как живые клетки взаимодействуют с мертвой материей. Ей неизвестен ни источник вселенной, ни каков возраст вселенной, ни что произойдет со вселенной в будущем."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах,

которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые

через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет

назад великим мудрецом Вьясадевой, "литературным воплощением Бога". В

дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады,

Пураны и Веданта-сутры.

Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было

изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно

было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и

распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и

обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.

Философия сознания Кришны, будучи конечным заключением всех Ведических

знаний, поэтому такое же древнее, как само время. Однако, это не значит

устаревшее. Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств,

имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная

причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным

миром и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со

Всевышним.

Список использованной литературы: